循天理，雖然處於人事萬變之中，卻也未曾動；遷就私欲，即便心如槁木，也未曾靜。“動中有靜，靜中有動”，又有什麼好懷疑的？有事時的感通固然可以說是動，然而寂然不動的心也未曾增加；無事時的寂然固然可以說是靜，然而感通運動的心也未曾減少。“動而無動，靜而無靜”，又有什麼疑問呢？良知沒有前後、內外的差別，渾然一體，那麼對“至誠有息”的懷疑就不用解釋了。“未發”在“已發”之中，但“已發”之中未嘗還有一個“未發”存在；“已發”在“未發”之中，但“未發”之中未嘗還有一個“已發”存在。由此可見，其實不能說沒有動、靜，隻是不能用動、靜來區分心體罷了。
凡是看古人的言辭，在於用心體察、通曉其義，如果拘泥於文字，那麼“靡有孑遺”這句就該理解為周朝確實沒有遺民了。周敦頤“靜極而動”的說法，如果不審慎看待，也難免會出錯。大概他想要表達的意思是從“太極動而生陽，靜而生陰”說下來的。太極生生不息的道理，妙用無窮，但本體恒定不變。太極的生生不息，就是陰陽的生生不息。在其生生不息之中，就其妙用無窮來說就是動，陽在此運動中得以產生，而不是運動後才產生陽；在其生生不息之中，就其本體恒定不變來說就是靜，陰在此靜止中得以產生，而不是靜止後才產生陰。如果真的是靜止後才生陰，運動後才生陽，那麼陰陽、動靜就各自分別是不同的物了。陰陽是同一種氣，氣收縮則為陰，氣伸展則為陽；動靜是同一個道理，理隱蔽起來就是靜，理顯現出來就是動。春夏可以說是陽和動，但未嘗沒有陰和靜；秋冬可以說是陰和靜，但未嘗沒有陽和動。春夏秋冬變化不息，都可以稱為陽，稱為動；春夏秋冬的常定之態，都可以稱為陰，稱為靜。從元、會、運、世、歲、月、日、時，到刻、秒、忽、微，都是如此。所謂“動靜無端，陰陽無始”，這個道理對於通曉大道的人可以默會而知，卻無法用言語來表達、窮儘。如果隻是拘泥於字句，比擬模仿，那就是所謂“《法華經》支配著心轉，不是心支配著《法華經》轉”。
【一五七】
來書雲：“嘗試於心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏於初，或製於中，或悔於後。然則良知常若居優閒無事之地而為之主，於喜、怒、憂、懼若不與焉者，何歟？”
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知此，則知“未發之中”“寂然不動”之體，而有“發而中節”之和、“感而遂通”之妙矣。然謂“良知常若居於優閒無事之地”，語尚有病。蓋良知雖不滯於喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外於良知也。
【譯文】
來信寫道：“我曾經在心中驗證過喜、怒、憂、懼等感情的生發，即便特別動氣的時候，隻要我心中良知一有覺醒，就會慢慢消解，有時在一開始動氣的時候就得到遏製，有時動氣到一半了才得到製止，有時卻會在事後再後悔。但是，良知好像時常在悠閒無事的地方主宰著自己的感情，與喜、怒、憂、懼的感情似乎沒有什麼關係，這是為什麼呢？”
你明白了這一點，就明白“未發之中”“寂然不動”的本體，就能體驗到“發而中節”的平和，“感而遂通”的妙用了。然而，你認為“良知好像時常在悠閒無事的地方主宰感情”，這話還有毛病。所謂良知雖然不滯留於喜、怒、憂、懼，然而喜、怒、憂、懼也不外乎良知。
【一五八】
來書雲：“夫子昨以良知為照心。竊謂良知，心之本體也；照心，人所用功，乃戒慎恐懼之心也，猶思也。而遂以戒慎恐懼為良知，何歟？”
能戒慎恐懼者，是良知也。
【譯文】
來信寫道：“先生昨日講良知就是照心。我以為良知是心的本體；照心則是人所用的功夫，是戒慎恐懼的心，好比是心思。然而先生將戒慎恐懼作為良知，這是為何？”
能讓人戒慎恐懼之心的那個東西，就是良知。
【一五九】
’也動非心照‘曰又生先“：雲書來
”。蒙啟再幸，明未所竊，息無之誠至續以照之妄假今？異何息與妄。矣妄之謂則心照在而，照之謂可心妄在則，心妄曰既且？歟理天皆，者則過不之動言聽視而，中其於明不嘗未、中其於在不嘗未知良其以豈，’也照亦心妄‘？歟靜之謂而理循其以豈，
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】文譯【
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】〇六一【
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