辯護，這將比我在法庭上說的更有信服力。西米亞斯和克貝啊，假如我並不相信自己死後能抵達至善的神祇與高尚的逝者那裡，那麼我對死亡不加反感就毫無道理了。要知道，我渴望著能與德行高的人為伍。即便這一點我尚不確定，但我能肯定的是，我必然會去往至善的諸神。這便是我不憎恨死亡的原因——因為我所希冀的是死後的未來，一個向良善之人敞開、向邪惡之人緊閉的幸福未來，如同我們平日所聽聞的那樣。”
“好吧，蘇格拉底，”西米亞斯說，“你別離之際，是打算獨自懷揣著這份信念嗎？還是願意和我們分享？我深信，這對我們而言同樣是一件幸事。況且，倘若你能說服我們，你的辯護也就達到目的了。”
“我會試一試，”蘇格拉底說，“但在此之前我注意到，克裡托似乎有話要說。”
“沒什麼，蘇格拉底”，克裡托說，“隻是拿毒藥的行刑者一直叮囑我，要提醒你儘可能少說點話。他擔心人們談話時身體會變熱，這對服毒不利。那些說話太多的人可能需要服兩三次毒藥才行。”
蘇格拉底回答道：“不要管他，就告訴他把兩劑毒藥都準備好，如果有必要，三劑也未嘗不可。”
克裡托說：“我就知道你會這麼說，但他已經對我絮絮叨叨好久了。”
蘇格拉底說：“那就隨他去吧。現在你們才是我的審判官，而我要向你們申辯，證明為何畢生追求哲學的人會視死亡為幸事，且對死後能獲得的至高幸福滿懷期待。西米亞斯和克貝啊，我會試著告訴你們其中的原因。我想，許多人並不明白，研習哲學的目的之一，就在於準備死亡。那麼，如果他們對死亡如此熱忱，畢生都在為這一天準備，可臨死前卻心生厭煩，豈不是太過矛盾？”
西米亞斯笑著說：“宙斯在上啊，蘇格拉底，你確實把我逗笑了，雖然此刻絕不是發笑的時候。我想，如果大多數人聽到這些，都會覺得你對哲學家的描述很貼切，而且我們底比斯人也一定會完全讚同。在他們眼裡，哲學家總是和死亡如影隨形，甚至多數人還覺得哲學家都該死。”
蘇格拉底說：“西米亞斯，他們話雖有理，但有一點沒弄清楚。他們並不理解為什麼真正的哲學家始終麵向死亡，也不了解他們在何種意義上應該死去，更不明白他們該選擇哪種方式離去。可無論怎樣，我們還是回到剛才的話題上來。我們都相信有死亡這種事，對嗎？”
西米亞斯說：“當然相信了。”
“那麼，死亡除了靈魂和身體的分離，還意味著其他什麼嗎？我們是否相信，死亡就是身心彼此分離？除此之外，死亡還包括什麼？”
“沒有什麼了，就這麼多。”西米亞斯說。
“朋友們，我還有個問題。如果在這一點上達成共識，就能對死亡有更深刻的理解了。你們覺得哲學家會整日沉浸於吃喝之事嗎？”
“絕不可能。”
“男女之事呢？”
“也不可能。”
“那其他關乎身體的歡愉呢？比如華美的服飾、鞋子和首飾？除了生活所必需的，你們覺得他會珍視這些，還是對這些嗤之以鼻？”
“我認為真正的哲學家一定會鄙夷這些東西。”
“那你是否認為，”他說，“總體而言，哲學家們所關注的不在於身體，而在於靈魂？”
“我的確是這麼想的。”
“如此一來，這就清楚地說明了，相比其他人，哲學家儘可能將靈魂從身心聯結的束縛中抽離出來？”
“顯然如此。”
“可是，多數人都覺得，那些難以享受肉體之樂，或是乾脆放棄身體歡愉的人生不值得過，甚至認為這距離死亡不遠了。”
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“的確如此。”
“那麼追求知識呢？人們尋求知識的時候，身體是否成了阻礙呢？也就是說，我們能從視覺、聽覺中獲得任何真理嗎？詩人總是告訴我們，我們不可能完全準確地看到或是聽到任何東西。假如連這兩種知覺都不清楚、準確，那其他的感官也很難抵達真實，畢竟它們都在視聽之下。對此，你讚同嗎？”
西米亞斯說：“當然了。”
蘇格拉底問：“那麼，靈魂究竟什麼時候才能尋獲真理呢？畢竟，每當靈魂試圖和身體一同考察事物，它總是受到身體的蠱惑。”
“的確如此。”
“那麼，是不是隻有在思考中，靈魂才能更清晰地認識現實世界？”
“是的。”
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