斐多篇

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靈魂就不可避免地與邪惡所糾葛,而永遠無法觸及真理。肉體由於需要養料,便迫使我們以種種形式忙碌不堪。此外,假如身體患上疾病,則更會阻礙我們探尋真理的腳步。正是由於身體,無儘的渴求、欲望、恐懼、幻影和虛妄籠罩著我們。所以真正的哲學家們都認為,任何思想都不可能從身體中得來。導致戰爭、民事糾葛和爭吵的,正是身體及其欲望——因為一切戰爭都因求富的欲望而起,而正是對身體的過分關注奴役了我們,強迫我們為財富而奔波,耗費了我們生命中太多時間,以至於我們無暇研究哲學。最遺憾的是,等我們終於有時間研究哲學了,身體又會在研究中時隱時現,使我們在迷惑、恐懼中徘徊,進一步阻礙了我們追尋真理的步伐。

“很顯然,我們如果希望獲得純粹知識,就必須擺脫身體,而用靈魂省察事物本身。這樣看來,似乎隻有死後,我們才能獲得畢生所追求、所熱愛的智慧,但生前卻不行。由於我們不可能憑借身體獲得純粹知識,那麼下麵兩種情況隻會有一種是真的——我們或者永遠也無法抵達知識本身,或者隻有死後才能抵達。死後,靈魂就獨立於身體。而我們活著的時候,唯有儘力克服靈魂與身體的聯結,並且始終確保靈魂不受身體玷汙,直到神祇來解救我們,我們才能漸漸獲得知識。如此,我們才能擺脫身體的愚昧,而與同樣高尚的人為伍,竭力認識一切純粹的事物——亦即真理。因為不純粹的感官絕不可能獲得純粹的認識。

“西米亞斯,這便是那些熱愛知識的人始終踐行的準則。你讚同嗎?”

“我當然讚同,蘇格拉底。”

“朋友啊,如果是這樣,”蘇格拉底說,“那很有可能,我死後就能獲得畢生追求的知識。所以,我將踏上的旅途其實滿載希望。凡是心智得到淨化的人,都是如此。”

西米亞斯說:“的確如此。”

“而淨化,正如我們剛才所說的,就是儘可能將靈魂從肉體中分離,使其習慣從身體各部分獨立出來而自成一體的狀態,且無論何時都獨立發揮作用,不再受身體的束縛,不是嗎?”

西米亞斯說:“當然。”

“同時,靈魂從身體中脫離開來而獨立的過程,也就是死亡,對嗎?”

“的確如此。”

“我們常常說,真正的哲學家最渴望的就是靈魂的獨立和自由,而這種身心分離正是他們畢生所追求的。”

“正是。”

“那麼,正如我方才所說,如果一個人始終以麵向死亡的姿態磨煉自己,可臨死時卻對死亡心生憤恨,豈不荒謬?”

“的確荒謬。”

“西米亞斯啊,其實那些真正研習哲學的人,畢生都在為死亡做準備。相比其他人,他們最不畏懼死亡。可以這麼想:假如他們徹底疏遠身體,而期盼靈魂獨立,可死亡來臨時卻痛恨死亡,豈不是荒謬嗎?假如他們畢生都渴望走向智慧、擺脫肉體,他們怎會不高興呢?

“許多人在他們的愛人、妻子或孩子離世後,都願意和他們一同離開,以期重逢。那麼,倘若有人真正熱愛智慧,且深知隻有在彼岸世界才能獲得這些智慧,他還會痛恨死亡,不願離去嗎?朋友們,真正的哲學家絕不會惋惜。因為他深信,隻有在那裡,他才能獲得純粹知識。既然如此,他恐懼死亡豈不是毫無道理?”

“宙斯在上,的確如此。”西米亞斯說。

“這就足以證明,”蘇格拉底說,“任何痛恨死亡的人都不熱愛智慧,而是對身體、財富或是名譽滿懷眷戀。”

“的確如此。”

“此外,西米亞斯,”蘇格拉底說,“勇氣也是這些熱愛智慧的人的品質,不是嗎?”

“當然。”

“而且,人們常提倡的節製,不就是避免被欲望吞噬、蔑視肉體、追求秩序嗎?這不正是那些鄙夷身體、過著哲學生活的人所踐行的嗎?”

“確實如此。”西米亞斯說。

“可是,如果再深入考察普通人的勇氣和節製,你就會發現他們其實很矛盾。”

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