識方法（所謂轉識成智），則一切教理上的啟發、辯論，都不過把人引上修證之路，均係手段而非目的。所以照佛教發達的趨勢，終必至於諸宗皆衰，禪宗獨盛為止。（乙）而社會上研究學問的風氣，亦是時有轉變的。佛教教理的探求，極為煩瑣，實與儒家的義疏之學，途徑異而性質相同。中唐以後，此等風氣，漸漸衰息，諸宗就不得不衰，禪宗就不得不獨盛了。（三）然（子）禪宗雖不在教義上為精深的探討，煩瑣的辯論，而所謂禪定，理論上也自有其相當的高深的。（醜）而修習禪定，亦非有優閒生活的人不能。所以仍為有閒階級所專有。然佛教此時的聲勢，是非發達到普及各階層不可的。於是適應大眾的淨土宗複興。所謂淨土宗，係說我們所住的世界，即娑婆世界的西方，另有一個世界，稱為淨土。諸佛之中，有一個喚作阿彌陀佛的，與娑婆世界，特別有緣。曾發誓願：有一心皈依他的，到臨終之時，阿彌陀佛，便來接引他，往生淨土。往生淨土，有什麼利益呢？原來成佛極難，而修行的人，不到得成佛，又終不免於退轉。如此示人以難，未免使人灰心短氣。然（A）成佛之難，（B）以及非成佛則不能不退轉，又經前此的教義，說得固定了，無可動搖。於是不得不想出一個救濟的方法，說我們所以易於退轉，乃因環境不良使然。倘使環境優良，居於其中，徐徐修行，雖成佛依舊艱難，然可保持我們，不致中途墮落。這不啻給予我們以成佛的保證，而且替我們去除了沿路的一切危險、困難，實給意誌薄弱的人以一個大安慰、大興奮。而且淨土之中，有種種樂，無種種苦，也不啻給予祈求福報的人以一個滿足。所以淨土宗之說，實在是把佛教中以前的某種說法取消掉了的。不過其取消之法很巧妙，能使人不覺得其立異罷了。其修持之法，亦變艱難而歸簡易。其法：為（a）觀，（b）想，（c）持名，三者並行，謂之念佛。有一佛像當前，而我們一心注視著他，謂之觀。沒有時，心中仍想象其有，謂之想。口誦南無阿彌陀佛（自然心也要想著他），謂之持名。佛法貴止觀雙修。止就是心住於其所應住之處，不起妄念。觀有種種方法。如（a）我們最怕死，乃設想尖刀直刺吾胸，血肉淋漓；又人誰不愛女人，乃設想其病時的醜惡，死後的腐朽，及現時外觀雖美，而軀殼內種種汗穢的情形；以克服我們的情意。（b）又世事因緣複雜，常人非茫無所知，即認識錯誤，必須仔細觀察。如兩人爭鬥，粗觀之，似由於人有好鬥之性。深觀之，則知其實由教化的不善；而教化的不善，又由於生計的窘迫；生計的窘迫，又由於社會組織的不良。如此輾轉推求，並無止境。要之觀察得愈精細，措施愈不至有誤。這是所以增長我們的智識的。止觀雙修，意義誠極該括，然亦斷非愚柔者所能行，淨土宗代之以念佛，方法簡易，自然可普接利鈍了。所以在佛教諸宗皆衰之後，禪宗尚存於上流社會中，淨土宗則行於下流社會，到現在還有其遺跡。
佛教教義的高深，是無可否認的事實。在它，亦有種種治國安民的理論，讀《華嚴經》的五十三參可知。又佛學所爭，唯在迷悟。既悟了，一切世俗的事情，仍無有不可做的，所以也不一定要出家。然佛教既視世法皆非了義，則終必至於舍棄世事而後止。以消滅社會為解決社會之法，斷非社會所能接受。於是經過相當的期間，而反動又起。
佛教反動，是為宋學。宋學的遠原，昔人多推諸唐之韓愈。然韓愈辟佛，其說甚粗，與宋學實無多大關係。宋學實至周、張出而其說始精，二程繼之而後光大，朱、陸及王陽明又繼之，而其義蘊始儘。
哲學是不能直接應用的，然萬事萬物，必有其總根源。總根源變，則對於一切事情的觀點，及其應付的方法，俱隨之而變。所以風氣大轉變時，哲學必隨之而變更。宋儒的哲學，改變佛學之處安在呢？那就是抹殺認識論不談，而回到中國古代的宇宙論。中國古代的哲學，是很少談到認識論的。佛學卻不然，所注重的全在乎此。既注重於認識論，而又參以宗教上的悲觀，則勢必至於視世界為空虛而後止。此為佛教入於消極的真原因。宋學的反佛，其最重要的，就在此點。然從認識論上駁掉佛說，是不可能的。乃將認識論抹殺不談，說佛教的談認識論便是錯。所以宋學反佛的口號，是“釋氏本心，吾徒本天”。所謂本心，即是佛家萬法唯識之論。所謂本天，則是承認外界的實在性。萬事萬物，其間都有一個定理，此即所謂天理。所以宋學的反佛，是以唯物論反對唯心論。
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