，但對傳統觀念的影響已深入國人骨髓，所以在很多理念認知上還是很保守。同時，世界文明發展讓我們深受西方文化影響，所以我們有時矛盾，容易迷失方向。當前的主流文化是什麼？這就仁者見仁了。
韓楚風說主流文化應對強勢群體提出更高道德要求，不能讓他們與弱勢群體在同一規則下競爭。許多人會認為，韓楚風所謂構建強勢群體的文化體係無非是一種期望—期望強者不去剝削弱者。但這不符合規律啊？因為世界的本質是殘酷的弱肉強食。等級貧富是定數。這種認知很現實，沒錯。然而正如之前在覺醒三部曲中提到過的，如果造物主創造的世界法則隻是弱肉強食，那文明本身就沒有意義了。
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正因如此，造物主（或者說自然法則進化的目的）期待的是文明的創造與覺醒。就像一個社會的文明程度，取決於它對弱勢群體的保護程度。雖然客觀上無法消除社會中的強弱結構，但如果弱勢群體的利益得到保護，弱勢群體的幸福感能夠滿足，那這個社會的文明程度就是高級的。那麼，誰能保護弱勢群體？誰能讓他們感到幸福？在文明社會中，能保護弱者的隻有強者。所以主流文化應該讓強勢群體具備更高的道德準則。所謂搭建連接紐帶，無非就是引導強勢群體將關愛弱勢作為自己的價值追求。這是主流文化的任務，也是文明發展的推動力。
主流文化能做到這點，就能推動社會進步，改善社會關係。在一個社會中，如果人的行為完全受政治或宗教主導，個人價值就沒有太多空間了。舉個例子，有部關於朝鮮的紀錄片叫《太陽之下》，是全國統一安排造假拍攝的片子。看到片中朝鮮人民的生活狀態，那種感覺既熟悉又無可奈何。無法定義什麼是幸福，也不知道朝鮮人民是否真的幸福。但如果是自己，大概不會喜歡那種文明。可以接受觀念的束縛，但不能接受無法真實表達自我。當社會道德價值完全鎖定在政治和宗教文化中時，個人就沒有價值空間，強者也不會關注弱者，社會隻會麻木，缺乏真正的道德轉變。
對於韓楚風的觀點，大師並不反對，它和佛教的主張也不矛盾。不管主流文化是基督、馬克思還是社會主義，也不管什麼強勢弱勢，佛講眾生平等，隻要最終結果是風調雨順、國泰民安，那就是眾生的福報。韓楚風說佛家講眾生平等固然沒錯，但社會主流文化卻做不到如此坦然。我們越是強調民主自由平等，越強調反而可能顯得越心虛。就像之前說過，老百姓遇到當官的，心理上總有種要下跪的衝動。兩千多年的傳統文化影響，不是一句民主就能輕易改變的。尊嚴、平等成了敏感詞。
喝過一道茶，智玄大師續水，對丁元英寬懷一笑說：“釋道儒是中國傳統文化的三大體係。施主這一刀下去，一個都沒幸免啊。”丁元英忙說：“不敢，不敢。釋道儒都是博大精深的學派，支撐中華民族走過幾千年文明曆程，是偉大的文明。但是，社會在發展，傳統文化畢竟是以‘皇恩浩蕩’為先決條件的文化，講的都是‘接空’、‘無為’、‘中庸’之理，以抑製個性而求生求解。當今社會已發展至市場經濟和民主法治，諸家學說也麵臨一個‘如實關照’而與時俱進的課題：是墨守傳統，還是發展傳承？固守傳統則將死，繼承創新才能光大。”
智玄大師說：“施主似乎尚未暢所欲言。海納百川。施主縱使滄海一滴，我佛也願彙而容之。今日有緣一敘，自當請施主開誠布公，以利佛理修正。”丁元英說：“晚輩歎服佛法探究真理真相（究竟）的辯證思維，不可思議。但晚輩以為，佛教包含了佛法，而佛法有別於佛教。佛教以佛法‘證一’進而‘證究竟’，最終目的，是為心找個不苦的理由—成佛、無量壽、極樂。佛教是以假度真的方便法門：塑佛像，立佛相，追求佛果相。這是以‘無我’之名立‘佛我’之相，本質還是‘我執’。致使佛教在傳播過程中，難免具有了迷信、宿命、貪執等弱勢文化特征，無形中遮蔽了佛法真義本身。晚輩愚見，若佛教能依據佛法破除自身的這些迷障，不執著於個人解脫，而是以佛法那種探究‘真理真相’的不可思議精神，去研究生產力與文明的本質問題。那麼，體現真正佛法的佛教，便能跳出宗教的局限，成為覺悟眾生的大乘之道。合乎國家法度，利於民生福祉，這才是真正平等的普度眾生。”
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