地立心。這顆心肯定不是成天照鏡子照出來的。哪怕卡夫卡和佩索阿，他們的孤絕也不是來自娘胎，是在社會中磨礪的結果吧？所以我對有些同行蔑視社會，總覺得有點奇怪。
芳菲：你的選擇、你的勞動，不論是耳目的醒來，還是和那些充滿偶然性的鄰人的友善相處，我覺得其中有一種領受過大自然教育的人的寬廣心懷。
韓少功：人是大自然的一部分，古人說身體受之父母，其實每一個人都是受之自然。照整體主義哲學的看法，人隻是大自然的一個器官或一個細胞。把人從自然界連根拔起的生活，就像把一個胃從人體中割出來特別加以供養，那當然很危險，也很愚蠢。人們關切陽光、空氣、水，土地等等，不過是相當於一個胃在關切人體的腦袋、心臟、手足等等，談不上什麼博愛，差不多也是自利。人們珍愛和保護自然，是一種識大體和可持續的自利。在某種意義上來說，這種態度是最高綱領的利己，同時是最低綱領的利他。天人合一式的聖賢態度，不過是從這裡再往前走一小步。
芳菲：讀這本書的大部分時候，我的精神平靜淡泊，這平靜淡泊大半是受你書中潛在的大尺度空間影響。不過動過一次感情。我看到你書裡出現了“上帝”，從最通俗的用法上、很“木”地使用這個詞，但慢慢到後來改變了。當讀到你最後在秋夜夢醒時刻明白“上帝已經改頭換麵，已經失蹤。但你知道上帝曾經到場，把你接入這樣而不是那樣的命運”時，竟然一下子哭了。
韓少功：聽你這樣說，我心裡也難受。
芳菲：你應該高興才是嗬。
韓少功：我看不得別人哭。
芳菲：你突然讓上帝有了生命。而我那時也得到對你這個人的一種真實感觸，覺得你像一個五十歲的人了！我的意思是，一個真實的人，活到五十歲，不可能不感受到上帝和命運。而一個人形成自己的真實，也是非常不容易的。
韓少功：我的“上帝”是亦有亦無。我曾經相信理性可以包打天下，科學足以解決一切問題。但事實並不是這樣。比如很多事情是任何一個人無法完全把握的。這就是我們稱之為“命運”的東西。比如不論我們如何知書明理，也常常有行動的猶疑，因為在複雜的因果網絡裡，善行可能帶來惡果，惡行也可能帶來善果。在這種情況下，理性主義非常脆弱，一不小心就滑入虛無主義，似乎人什麼也不能做，怎麼做都沒有意義。那麼一個人怎樣選擇自己的行為？從曆史上看，把價值判斷交給上帝，人類還是一直打打殺殺，欺騙和貪欲也沒減少。這樣，我更願意接受一種沒有上帝的上帝，把“神”看作一種人類的價值共約，來自人類的普遍生存經驗。所謂人心，所謂良知，所謂神，是它的各種別號。測謊儀也許是一個有趣的例子。你看看，不管是什麼人，一旦說假話，就難免儀器裡的跡象大亂。為什麼？因為有一種人類共同經驗，通過從心理到生理的積澱，已經進入他們的血管、肌肉以及臟器，在那裡申張著價值標準。這樣一種隱形和無處不在之物，我們叫它什麼好呢？叫得通俗一點，叫“神”恐怕也是可以的。
芳菲：我其實不是想讓你談上帝，而是想你談談你現在精神到達的一個沉穩狀態。
韓少功：這兩者其實有關係。人隻有把大局和終極的事兒想明白了，把人類社會的可能和邊界想明白了，才會知道自己可以做什麼，不可以做什麼，哪些事情很重要，哪些事情不重要。一個人不慌，不手忙腳亂，無非是他知道有很多事不必去忙。區別隻在於，有些人要靠外力，靠孔子說的“怪力亂神”來做到這一點；另有些人靠自省，靠格物致知，也可以做到這一點。
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