【知足是福，多願則苦】
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吉莫吉於知足，苦莫苦於多願，悲莫悲於精散，病莫病於無常。
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宋·張商英：“知足之吉，吉之又吉。聖人之道，泊然無欲。其於物也，來則應之，去則無係，未嘗有願也。古之多願者，莫如秦皇、漢武。國則願富，兵則願強；功則願高，名則願貴；宮室則願華麗，姬嬪則願美豔；四夷則願服，神仙則願致。然而，國愈貧，兵愈弱；功愈卑，名愈鈍；卒至於所求不獲而遺恨狼狽者，多願之所苦也。夫治國者，固不可多願。至於賢人養身之方，所守其可以不約乎！道之所生之謂一，純一之謂精，精之所發之謂神。其潛於無也，則無生無死，無先無後，無陰無陽。
譯文
若要想一生平安，莫過於知足。人世間的痛苦，多半是由於欲望太多且不知道及時遏製而引起的；世間最令人悲傷的事情，莫過於心煩意亂、精神渙散；最大的病患莫過於內心不平靜而導致喜怒無常。
解讀
孔子稱讚其弟子顏回時說：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”顏回能得到如此高的稱讚，是因為他自感無愧於人、不愧於心，雖然在貧窮的環境中也可以快樂幸福地生活。人生所需，其實甚少，懂得個中道理，人才會知足常樂。但“知足”不是安於現狀、不思進取，而是進取之餘的淡定。
為人應因時順理，坦蕩平易，不可私欲過甚、傾慕心切、貪求過度。貪求過度必然會心神疲困，憂苦累累，難以成功。所謂聖人之道，淡泊無欲。對於身外之物，需任其來去，不縈於心。佛教認為有求皆苦，人的生、老、病、死莫不是因為人們渴求太多而苦難纏身。儒家以無欲則剛，恭謙儉讓，對人不求名，對物不求奢，是為君子。道家則崇尚“無欲無求，一身傲骨，兩袖清風，遨遊人間”。清心寡欲，治國如此，養生亦如此。
動無靜。其舍於神也，則為明、為哲、為智、為識。血氣之品，無不稟受。正用之，則聚而不散；邪用之，則散而不聚。目淫於色，則精散於色矣；耳淫於聲，則精散於聲矣。口淫於味，則精散於味矣；鼻淫於臭，則精散於臭矣。散之不已，豈能久乎？天地所以能長久者，以其有常也；人而無常，不其病乎？”
清·王氏：“好狂圖者，必傷其身；能知足者，不遭禍患。死生由命，富貴在天。若知足，有吉慶之福，無凶憂之禍。心所貪愛，不得其物；意在所謀，不遂其願。二件不能稱意，自苦於心。心者，身之主；精者，人之本。心若昏亂，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏亂，身不能清爽；精神耗散，憂悲災患自然而生。
例案
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