“道”是不可感知的，但是它能夠從“善為道者”的身上得以體現，“道”既無形無象，卻又無所不在，它不能夠通過感官來認知，但卻能夠通過心智來體悟，若非如此，“道”也就無從講起了。
這裡有似乎一對矛盾，老子強調道是神秘而難以知曉的，但他又說“執古之道以禦今之有，能知古始，是謂道紀”，言下之意，道是可知的。其實，二者並不矛盾，難知不等於不可知。說道難知，旨在強調感知道、體悟道、把握道是有條件的，它需要人們一方麵體察萬物，在實踐中總結客觀規律；另一方麵要深入修道，在靜思中進行超越性思維。
要想把握大道，應該有對社會全麵的觀察和深入實踐的精神。所謂看破紅塵，首先應該從紅塵中滾過；能視金錢如糞土，必須自己曾經擁有過。沒有觀察實踐，很難超越與超脫。古人雲：一苦一樂相磨練，練極而成福者，其福始久；一疑一信相參勘，勘極而成知者，其知始真。也就是說，在人的一生中有苦也有樂，隻有在苦與樂交替的反覆磨練中得來的幸福才能長久；在求知修道中既要有確鑿的信念，也要有敢於懷疑的精神，遇到值得懷疑的事就要去仔細求證，隻有這樣，才能悟得真道與大道。
悟道要有超越性思維，它要求我們要保持平淡天真的心態。莊子和東郭子探討過有關道的問題，莊子說：“道是無窮無盡、無邊無際的。讓我們順任變化，無為而處吧。恬淡而寧靜，漠然而清虛，安豫而閑適。我心誌寂寥，不知去向哪裡，也不知返歸何處，來去都不知道哪裡才是歸宿。馳騁在虛曠廣漠的境界裡，不知何處是終極。大道與萬物是沒有界限的。萬事萬物之間雖有區別，那也隻是具體事物之間的差異；萬物之間，從本質上看是沒有區別的。這些有界限的事物中，包含了無界限的道。至於說到充盈空虛，衰敗滅亡。是道使萬物有充盈空虛，而道自己則無盈虛；是道使萬物有衰敗滅亡，而道自己卻無衰亡；道使萬物有始有終，而自己則無始終。道使萬物有聚合有離散，而道自己則無聚散。”
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修道悟道，要靜心沉思。明朝的洪應明也曾說過：“風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。”意思是一個人在寧靜平淡的安定環境中，才能發現人生的真正境界；一個人在粗茶淡飯的清貧生活中，才能體會到人性的真實麵目。他還說：“靜中念慮澄澈，見心之真體；閑中氣象從容，識心之真機；淡中意趣沖夷，得心之真味。觀心證道，無如此三者。”說人隻有在寧靜中才會心緒像清澈之水，才能發現人性的真正本源；人在安詳、閑暇的氣度中才會發現人的真正靈魂；人在淡泊之中內心才會平靜安適，才能獲得人生的真正樂趣。由此可知，要想觀察和體悟真正的世界大道和人生正道，靜、閑、淡是最好的方法。風花之瀟灑，雪月之空清，隻有那些心情恬靜的人能夠欣賞到；水漲水消，草木榮枯，隻有那些有閒情逸緻的人才能掌握其中規律。江河流水，白雲出岫，在這種景觀裡，人們才能悟出從有我進入無我境界中的玄機。修道也是如此，大道無處不在，關鍵就在於我們能不能去發掘和領略。而人心往往會妄動，妄動則會失真。隻有摒棄所有雜念，靜坐凝思，才可以體會到真正的妙境，感悟到道的真正妙機。
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