於這點，中國古人早就明白了，中國古代讀書人追求學問的過程首先便是“修身”，“修身”便包含了追求學問與做人的雙重供功能，古代那些大有成就的學者無不是如此，如王陽明、曾國藩等。因此，在教育子女時，便要注意從小培養其人格、良好的習慣等，這才是完整的教育。
取天下常以無事
本章中，老子先是通過“為學”與“為道”的不同之處點出了為道的特點正是慾念逐漸減少的過程。最後又落在了“道”在政治上的體現。他認為統治者治理天下便也應該遵循一個“少”的原則，即盡量減少政令和舉措，不要過多騷擾百姓。不僅如此，他還直言，如果不能遵循這個“無事”的原則，便不能治理好國家。實際上，這裡乃是老子提倡的“無為而治”的政治思想的反映。
在《道德經》中，老子提出了一個最高的準則，那便是“道”，認為此是宇宙萬物的本源。在此基礎上，老子又進一步將其具體化，從個人行為和國家治理方麵給出了具體的準則。個人方麵，老子認為一個人應該清心寡欲。而政治上，則主張為政者應該推行“無為”的政治，少侵擾百姓。可以說，這兩點思想始終貫穿《道德經》，並在許多章節中反覆提及。而就其政治主張而言，老子在第五十七章中，又進一步指出了“無為”之所以可以治理天下的原因：“吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富。’”由此也可見老子之所以推崇“無為”“無事”的政治主張的原因了。
需要指出的是，老子所推崇的“無為而治”的政治思想，並非是他第一個提出來的。實際上在在春秋時期，麵對天下大亂，統治者連年徵召人民進行軍事戰爭的情況，在知識分子中間產生了一種普遍的希望統治者能減少對人民的侵擾的願望，當時的人們都將堯舜禹時代看做是人民安定幸福的時代。當時，不僅道家，儒家也同樣推崇無為而治。據說當時中原發了大洪水，堯先是派鯀去治理洪水，鯀治水九年，沒能成功。舜又派鯀的兒子禹去治水。禹最終不負眾望，用十三年時間平息了洪水。舜繼承了堯的無為政治，對老百姓很寬厚。即使老百姓犯法，他也經常是採用象徵性的懲罰，比如犯了該割掉鼻子罪的人，就讓他穿上赫色衣服來代替；犯了該砍頭的罪犯，就讓他穿沒有領子的布衣。為了用音樂教化百姓，舜派夔到各地去傳播音樂。有人擔心夔一個人不能擔當重任，舜說：“音樂之本，貴在能和。像夔這樣精通音律的人，一個就足夠了。”後來夔果然出色地完成了任務。孔子於是讚歎道：“無為而治，說的正是舜啊！他自己需要做的，隻要安安靜靜坐著而已。”
不過，最終使無為而治成為係統的政治指導思想的，則是老子。老子從“道”中尋找到了“無為而治”的理論依據，認為治國應該效法自然，又在現實層麵明確指出了統治者的妄為會直接導緻國家的動亂、人民的痛苦。而統治者的“無為”，則會給國家帶來自然而然的安定，人民則會幸福。並且，老子還進一步指出了統治者實行無為政治的具體做法，便是在本章中指出的“取天下常以無事”，即少頒布政策和法令，少侵擾百姓，讓百姓自由發展。
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