·山木》中說有一種名叫“意怠”的鳥，總是擠在鳥群中苟生，飛行時不敢在前邊，也不敢在後邊；飲食不爭先，隻揀殘剩食物，所以它既不受鳥群以外的東西傷害，也不引起鳥群中的排斥，保身遠禍。倘若它要“意”不怠，肯定不會採取此種生存方式。
“不爭”在莊子這裡，原意就是明哲保身，全身遠禍。人們今天借用它，反其意而用之，用做“大度”講，但同時我們也還要想到既謙下，又當仁不讓，順其自然，當柔則柔，該爭則爭。一味地“不爭”、謙下，並不可取。真正的不爭是為了更好地爭勝。老子說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。”如何無爭？什麼都不要。人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因為想抓住點什麼，既然一切都能捨棄，自然無爭。
清初，常熟三峰寺詩僧檗庵為虞山錢湘靈老人撰一對聯曰：名滿天下不曾出戶一步；言滿天下不曾出口一字。不怒自威，不言自重，不名自名，不爭乃爭，這是一種高級的生命感悟，又是一種大智若愚的生活方式，是對道家文化的深層體驗和悟解，與西方那種以張揚自我、表現自我為中心的文化主旨迥然有別。
“誠全而歸之。”我們一麵講要做個“不爭”的謙謙君子，一麵也要提倡當仁不讓。有競爭意識的人都很善於利用各種機會，毛遂自薦、自我推銷，這就是當仁不讓。不過當仁不讓，不是空口白話，拿不出真招兒，在當仁不讓時，也需要策略化、藝術化。這就是道家真正的不爭智慧：不爭則已，爭則勝之。有一則寓言借小火苗的故事，講述了過於爭勝而自取滅亡的道理，很有啟發意義。
一團小火焰在溫熱的爐灰裡隱隱地閃出幾絲紅光。它不想在瓦灰色的爐灰中無聲無息地熄滅，就盡量往爐灰的深處鑽，以減少身上能量的釋放。
到了吃飯的時間，人們又把一些幹樹枝和劈柴塞進了漸漸冷卻的爐子裡。
火柴一劃，盛著熱湯的生鐵鍋底下的乾柴堆冒出了火焰，快要熄滅的小火焰又復活了。爐子裡一下子又填進這麼多乾柴，火焰這下可高興了。它越燒越旺，把不流動的空氣漸漸地從爐子裡趕出去。頑皮的火焰不停地逗著木柴玩耍，它淘氣地跳上跳下，燃燒得更加起勁了。
火舌頑強地穿透劈柴，噴射出許多焰火似的小星星。廚房裡的暗影快活地跳起舞來，不停地在地上轉來轉去。調皮的火焰興高采烈地發出呼呼聲，它努力想穿過爐蓋跑出來。爐子很快就嗚嗚地響了起來，忽而活潑地吹幾聲口哨，忽而豪邁地發出一陣呼嘯，歌兒唱得和諧而動聽，使原來幽暗寒冷的廚房一下子變得既明亮又暖和了。
火焰看到劈柴已乖乖地聽從自己的指揮和調度，就得意忘形起來，狂妄自大的念頭漲滿了它的腦子，它不願再待在爐子裡，隻覺得這地方太小又太擠，再也容不下它這個了不起的人物了。
於是，驕傲自大的火焰發出了吱吱的威脅聲，它把刺眼的小火星狠狠地射向爐膛四壁，企圖衝出那討厭的爐膛，到外麵去展現一下自己的本事和才能。火焰東沖西撞，好不容易找到了一個縫隙，它興奮異常，趾高氣揚地向外衝去。
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結果可想而知，狂妄自大的火焰化作一縷青煙，消失得無影無蹤了。可憐的火焰至死也不明白，離開了劈柴的幫助，它將一事無成。
有時，我們就像這火焰一樣，取得些許成就便狂妄自大起來，不自量力地認為自己無所不知、無所不能。殊不知，你能有這樣的成就集結了多少人的力量與智慧。離開了他們的幫扶與協助，任你有三頭六臂也斷然是無法成功的。遺憾的是，我們往往在遭受了失敗之後也無法明白這個道理。
其實，人生在世，爭的是什麼？無非是兩樣東西，一是爭氣，一是爭利。爭氣，值得，但不可太盛；爭利，不值得，也為人瞧不起。要守得住“柔”，就得像古人說的那樣：“處利讓利，處名讓名。”名也好，利也罷，一切都不過是身外之物，生不帶來，死不帶走，索性就做個“赤條條來去無牽掛”的好漢，該有多瀟灑。李白、陶淵明均係“愛酒不愛名”的古人，一個醉眼看世界，對酒當歌；一個是世外桃源，“不知有漢，何論魏晉”，與世無爭，自尋解脫。
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