“待”。
現實生活中，我們每天都渴望獲得自由，一個人要想獲得人生的自由，必須超越“待”字。擺脫外力的牽連，才能真正達到逍遙遊的境界。
列禦寇為伯昏無人表演射箭的本領，他拉滿弓弦，又放置一杯水在手肘上，發出第一支箭，箭還未至靶的，緊接著又搭上了一支箭，剛射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在這個時候，列禦寇的神情真像是一動也不動的木偶人似的。伯昏無人看後說：“這隻是有心射箭的箭法，還不是無心射箭的射法。我想跟你登上高山，腳踏危石，麵對百丈的深淵，那時你還能射箭嗎？”
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於是伯昏無人便登上高山，腳踏危石，身臨百丈深淵，然後再背轉身來慢慢往懸崖退步，直到部分腳掌懸空，這才拱手恭請列禦寇跟上來射箭。列禦寇伏在地上，嚇得汗水直流到腳後跟。伯昏無人說：“一個修養高尚的‘至人’，上能窺測青天，下能潛入黃泉，精神自由奔放達於宇宙八方，神情始終不會改變。如今你膽戰心驚有了眼花恐懼的念頭，你要射中靶的不就很困難了嗎？”
伯昏無人的話發人深省。在現實生活中，我們常常倚待著某些東西來過日子，或者是具體的食物，或者是一種念想，這樣固然也是難免，但是一旦過度，它們就會成為我們的精神束縛，人就無法真正自由地生活，無論是現實生活還是精神世界都會陷入桎梏之中。所以莊子借伯昏無人的話啟示我們，一個人如果不懂得放下自己所倚恃的東西，就會產生依賴，就會在做事的時候有所分心，這樣的人無法獲得最後的成功，更何談精神的自由呢？確實，有時候過度的倚靠常常會使自己陷入煩惱的束縛之中。
因此，一個人最重要的往往不是執著，而是學會放下，就像莊子所說的，如果能夠遵循宇宙萬物的規律，把握“六氣”的變化，遨遊於無窮無盡的境域，他還仰賴什麼呢？一個人不再依賴外物的時刻，就是獲得自由逍遙的時刻。
在道家看來，人生大自在，並非天方夜譚。憑著我們不斷修持的一顆平凡心，恬淡隨性，便是人生的大自在。莊子說過“無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也”，這種境界就是逍遙。《莊子》書中稱其為“攖寧”，就是一種什麼都能接受，什麼都能憑依的“無骨”境界。這就是道家所提倡的自在境界。
古人所說的得道的人，就好像是已經把握到了萬物的根本的人，又像嬰兒拿到一個心愛的東西。嬰兒生下來不到一百天，手裡拿著東西時好像很牢，但是他沒有用全力，而是把力氣放到了若有若無間，安詳寧靜卻把握得很牢，這就是“自在”的境界了。做人也可以用這個道理，即在若有若無之間把握住萬物的根本，自在自得道。
我們學習道家的做人智慧，一定要好好體悟這個無待的境界。把束縛我們的東西儘可能放下，或者掙脫開。這些成為我們的“有待”的因素，不僅包括物質上的，還有無形的精神因素。比如，得失心，比如過去的記憶，比如別人的毀譽，等等。所以做人要求大逍遙，不能不放下這些負累。有人在文章裡這樣寫道：如果你的演講、你的演唱、你的書本和你的文章沒有獲得成功；如果你曾經尷尬；如果你曾經失足；如果你被誹謗和謾罵，請不要耿耿於懷。對這些事念念不忘，不但於事無補，還會佔據你的快樂時光。拋棄它吧！把它們徹底趕出你的心靈。如果你曾經因為魯莽而犯過錯誤；如果你被人咒罵；如果你的聲譽遭到了毀壞，不要以為你會永遠得不到清白，勇敢地走出失敗的陰影吧。走出陰影，沐浴在明媚的陽光中。不管過去的或者是正在經歷的一切多麼痛苦，多麼頑固，多麼驚險，冷靜以對，把擔憂與驚慌拋到九霄雲外。不要讓擔憂、恐懼、焦慮和遺憾消耗我們的精力。要主宰自己，做自己的主人。
主宰自己，其實就是讓自己掙脫開有待的桎梏，最終獲得大自在。而“無待”這個看似平常卻大有深意的名詞，也成為道家給予後人的又一株智慧之花。
幸福沒有特權
道家主張物無貴賤，人生幸福沒有特權，無論是富貴達人，還是窮困寒士，都擁有幸福的權利和自由。既然如此，那麼幸福到底在哪裡呢？其實幸福本來就不遠，它就在你身邊。
《莊子·駢拇》道：“鳧脛雖短，續之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”莊子說鳧的腿即使很短，但如果你把它接長，鳧就會很痛苦；鶴的腿即使很長，要把它截斷，鶴也會很悲傷。所以，本性長的不要折斷，本性短的不要接長，這樣就沒有什麼可憂愁的了。有時候，我們感覺不到幸福，原因就在於我們常常會為鳧續腿，為鶴折趾，其實都是違背我們的本性去追求幸福，自然等於緣木求魚，這樣，逍遙幸福又怎能求到呢？
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