愛麗舍”。然後又問鄭力買車了沒有？鄭力老老實實地回答，還沒有，而且在看得見的將來也沒有這種可能性。他同情地看著鄭力：“唉！一個男人，這一輩子如果沒有開過車，那實在是太不幸了。”
這頓飯讓鄭力吃得很惶惑，因為按他目前的收入水平，買部“愛麗舍”，他得不吃不喝地攢上好幾年。更糟糕的是，若他有一天終於買上了汽車，也許在他還沒有來得及品味“幸福”滋味的時候，一個有私人飛機的傢夥就會同情地對他說：“作為一個男人，沒開過飛機太不幸了！”那他這輩子還有救嗎？
這個問題讓鄭力坐立不安了很長時間，如何挽救自己，免於墜入“不幸”的深淵，讓他甚是苦惱。直到有一天，他無意中看到了在台灣創立濟慈醫院的證嚴法師在一次講法時說的一段話：有菜籃子可提的女人最幸福。幸福其實滲透在我們生活中點點滴滴的細微之處，人生的真味存在於諸如提籃買菜這樣平平淡淡的經歷之中。我們時時刻刻擁有著它們，卻無視它們的存在。
鄭力恍然大悟。原來他的這位醫生朋友在用一個邏輯陷阱蓄意誤導他：沒有汽車是不幸的；你沒有汽車，所以你是不幸的。但這個大前提本身就是錯誤的，因為“汽車”與“幸福”並無必然的聯繫。
確實，幸福與富貴無關。不生病，不缺錢，做自己愛做的事，就是生活的幸福。被一輛“愛麗舍”碾碎了我們的平淡幸福，是多麼的不值得。
我們通常說“安貧樂道”，為什麼要安貧，那是因為有道。因此安貧樂道就是不要太奢侈，“食無求飽”，尤其在艱難困苦中，不要有過分的、滿足奢侈的要求。“居無求安”，住的地方，隻要適當，不要貪求過分的安逸。不求物質生活的享受，但求精神生命的升華。這就是所謂“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已”。
看本書最新章節，請到ｏｏｐ．ｔｗ
。遙逍的謂所是就也這。妨何亦敗，然欣亦勝，悲己以不，喜物以不，變改而劣優的境環為因會不緒情的己自。在所趣樂的正真是也，在所值價的正真你是那，窮不誌窮人，念理和仰信的己自踐實去地樂快是乃，道樂，此因。觀宙宇至乃，觀值價、觀生人是就說體具，念理、仰信的人個一是實其”道“的”道樂貧安“
置設
體簡體繁
