滿懷一顆好心，滿手都是慈悲事
願做一棵樹，給行路人乘涼；願是一道橋樑，讓眾生渡過河流到他們的目的地；願做一盞燈，給眾生光明及正確的方向。佛陀教會我們要以慈悲心待人，滿懷一顆好心，多做些善事，對人對己都是件好事。多情乃佛心，當我們對世間的人與物用情，多行善事，我們也能像佛陀那樣滿手都是慈悲事。
慈悲是最大的愛
在廣州白雲山能仁寺中有這樣一副對聯，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，將天下蒼生的喜憂福禍放在心中，這是禪法的心意。
佛本多情，時時惦記著天下蒼生。修禪者的心境，是以慈悲之心，普度眾生。佛法中的慈，是慈愛眾生並給予快樂；而悲則是同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，二者合稱為慈悲。大慈大悲正體現了佛心的深情，一個真正成佛的人往往是用情最深的人。
佛的慈悲心就像是環繞周身的清新空氣，從來不曾遠離世間所有生靈。
相傳釋迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不斷，誠心誠意，鍥而不捨，勇猛精進地修行菩薩道，驚動了天界。天帝為了測試他的誠心，即令侍者化成一隻鴿子，自己則變成一隻鷹，在鴿子後麵窮追不捨。
修行者看到鴿子的危難情況，挺身而出，把鴿子放進懷裡保護著。老鷹吃不到鴿子，很是不滿，責問修行者說：“我已經好幾天沒吃的了，再得不到吃的就會餓死。修行人不是以平等視眾生嗎？現在你救了它的命，卻會害了我的命啊！”
修行者道：“你說得也有道理，為了表示公平起見，鴿子身上肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧！”
天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉總是比鴿子肉輕。修行者還是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，兩邊重量還是無法相等。修行者隻好捨身爬上天平秤以求均等。
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天帝看到修行者的捨身，老鷹、鴿子全部變回了原形。天帝問修行者：“當你發現自己的肉已割盡，重量還是不相等，你是否有絲毫的悔意或怨恨之心呢？”
修行者答道：“行菩薩道者應有難行難修、人溺己溺的精神，為了救度眾生的疾苦，即使犧牲生命也在所不惜，怎會有後悔怨恨之心呢？”天帝被他的慈悲心以及無畏的精神所感動，又使用法力，使他恢復原來的健康。
鴿子的生命很重要，老鷹的饑飽也很重要，隻有自己不重要，這種“我不入地獄，誰入地獄”的慈悲心使釋迦牟尼佛能夠坦然地捨棄自我，捨生取義救護眾生。
佛陀能以這樣的慈悲心待人，正是因為他心中自始至終都有一種“你重要，他重要，我不重要”的觀念。佛學大師們也一直以此為自己生活修行的準則，他們認為，正因為內心對佛陀慈悲精神的無限敬仰與憧憬，並以此為言行準則，不知結了多少人緣，免除多少紛爭，給人多少希望，予人多少歡喜。所以，佛家大師一向提倡“你大我小，你有我無，你樂我苦，你對我錯”，若人人都能如此，人間何愁有什麼問題不能解決呢？
一個再平常不過的清晨，灑水車司機發現了一個衣衫襤褸的小男孩一直尾隨其後，一條街，又一條街。司機終於忍不住好奇，停車詢問。原來小男孩是個孤兒，今天是他的生日，而灑水車放出的音樂，正是那首《祝你生日快樂》。司機得知原委，雙眼潮熱，邀請小男孩坐在駕駛室。那個清晨，整個城市便飄蕩著溫馨的生日歌。
生命因有了愛，而更加富有，因付出了愛而更有價值，更為芬芳。不過一首生日歌，就給一個小孩帶來了莫大的快樂，溫暖著小男孩，其實也溫暖著每一個讀到這個故事的人。慈悲的力量，其大不可描摹，不可估量，由此可見一斑。
俗話說，“投我以桃，報之以李”，今天我們幫助他人，給予他人方便，他人可能不會馬上報答我們，但他會記住我們的好，也許會在我們不如意時給以回報。退一萬步來說，我們幫助別人，他即使不會報答我們，但可以肯定的是，他日後至少不會做出對我們不利的事情。如果大家都不做不利於我們的事情，這不也是一種極大的幫助嗎？
生活的目標是善良，這是我們的靈魂所固有的一種感情。行善是一種美德。善行既可以幫助身處困境中的人，又可以使自己的心靈得到安慰，使自己的修養得到提升。
當我們將手中的鮮花送與別人時，自己已經聞到了鮮花的芳香；而當我們要把泥巴甩向其他人的時候，自己的手已經被汙泥染臟。與其在自我中心導緻的疏遠冷漠中承受孤單，不如走出自我封閉的心門，在融洽的互相交往中感受快樂——彼此的快樂。
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