，工作的目的並不單純為了掙錢，否則眾多富豪，早就可以收山養老了，何苦在世界各處飛來飛去、忙碌不已？對他們來說，銀行賬戶裡的數字，多一個零或者少一個零，對生活並無影響，那他們為什麼還要為工作而奔波呢？
在一些聚會中，新認識的朋友問的第一句話常常是：“你做哪一行？”他的工作已成為建立自我認同的最重要的方法之一了。工作是為了體現自己的價值，而做自己想做的事情，無疑是最開心地體現自身價值的方式，沒有勉強、沒有逼迫，在無拘無束的快樂心情中實現自己的價值。失業不隻代表失去薪水，而且連社會價值也可能受到他人否定。失業使我們感到迷惘，感到自己沒用。隨著社會的發展與工作的多樣性，就連那些年老退休的人，也開始期待在退休之後能夠有一份力所能及的工作，可以在悠閑的生活外，實現自己更多的價值。
大文豪高爾基說過：“工作如果是快樂的，那麼人生就是樂園；工作如果是強製的，那麼人生就是地獄。”任何一個人的成功，絕不是從安逸享受中得來，而是從刻苦勤勞的奮鬥中獲得的。“各人吃飯各人飽，各人生死各人了。”必須自己從勤勞奮鬥中去創造光明，從勤勞奮鬥中去完成自己的理想。當然話雖如此說，要做到就不那麼簡單了。當我們徘徊在忙碌於厭倦的工作生活中時，聽一聽前輩人的忠告或許能有所啟發。
撞鐘時隻想著撞鐘
鍾是佛教叢林寺院裡的號令，清晨的鐘聲是先急後緩，警醒大眾，長夜已過，勿再沉睡。而夜晚的鐘聲是先緩後急，提醒大眾覺昏衢，疏昏昧！故叢林的一天作息，是始於鐘聲，止於鐘聲。
有一天，奕尚禪師從禪定中起來時，剛好聽到陣陣悠揚的鐘聲，禪師特別專註地豎起心耳聆聽，待鐘聲一停，忍不住召喚侍者，詢問道：“早晨司鐘的人是誰？”侍者回答道：“是一個新來參學的沙彌。”於是，奕尚禪師就讓侍者將這沙彌叫來，問道：“你今天早晨是以什麼樣的心情在司鍾呢？”沙彌不知禪師為什麼要這麼問他，他回答道：“沒有什麼特別的心情！隻為打鐘而打鐘而已。”
奕尚禪師道：“不見得吧？你在打鐘時，心裡一定念著些什麼，因為我今天聽到的鐘聲，是非常高貴響亮的聲音，那是正心誠意的人，才會發出的聲音。”沙彌想了又想，然後說道：“報告禪師！其實也沒有刻意念著，隻是我尚未出家參學時，家師時常告誡我，打鐘的時候應該要想到鍾即是佛，必須要虔誠、齋戒，敬鍾如佛，用入定的禪心和禮拜之心來司鍾。”
奕尚禪師聽了非常滿意，再三地提醒道：“往後處理事務時，不可以忘記，都要保有今天早上司鐘的禪心。”這位沙彌從童年起就養成了恭謹的習慣，不但司鍾時如此，做任何事，動任何念，一直記著老師和奕尚禪師的開示，保持司鐘的禪心，他就是後來的森田悟由禪師。
奕尚禪師不但識人，而且還從鐘聲裡聽出了一個人的品德，這也由於他自己是有禪心的人。諺雲：“有誌沒誌，就看燒火掃地。”沙彌年紀雖小，連司鍾時都知道敬鍾如佛的禪心，可見其長大之後成為禪師是一種必然。
可見，做人處世如欲安身立命，首要的一點便是腳踏實地，就如故事中的小沙彌，敲鐘時正心誠意，心中隻存佛，手下隻做敲鐘的事。正所謂，天地有大美而不言，有些看似樸素的話卻常常是最深刻的道理。人間多少成功事，回想起來其實不過這八個字：一心一意，腳踏實地。
現代人都很聰明，並尤其愛玩小聰明，他們大都視虔誠為癡傻或缺心眼兒。因此，看不起老實人，把老實人視為低能；他們更期望以最小的投入去攫取最大的利潤，而不具有傾注一切心血、集中全部精神的虔敬心。這種心態本身就是不正不敬的，無論修佛還是求成，都難以實現目標。而虔誠的人，卻能憑藉虔敬帶來的韌性和智慧，創造數不清的輝煌，這對於那些崇尚機巧的所謂“聰明人”，真是一種有力的嘲諷。
森田悟由禪師，在他還是一個小沙彌的時候，就懂得應該正心誠意地撞鐘。也許在外人看來，這有幾分愚呆的傻氣。但實際上，隻有一個人專註地做事，才能收心斂性，將事情做到最好。
歌德曾這樣勸告他的學生：“一個人不能同時騎兩匹馬，騎上這匹，就要丟掉那匹，聰明人會把凡是分散精力的要求置之度外，隻專心緻誌地去學一門，學一門就要把它學好。”魯迅說過：“如果一個人，能用十年的時間，專註於一件事，那麼他一定能夠成為這方麵的專家。”成就大事的人不會把精力同時集中在幾件事情上，而隻是關注其中之一。手裡做著一件事，心裡又想著另一件事，隻能讓每件事情都做不好。
黑格爾認為，那些什麼事情都想做的人，其實什麼也不能做。
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