不斷地把茶水注入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止注水。
這位教授望著茶水溢滿整個桌麵，終於忍不住開口：“禪師，茶水已經滿溢出來了，你不要再倒水了！”
“你就像這隻杯子一樣，裡麵裝滿你自己的知見，你要先把你心裡的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中啊！”
世俗常說“放空自己”“讓自己歸零”。佛法的“真空”，不是對著空氣發獃，消極放棄，而是“無我相、人相、眾生相、壽者相”；所謂“無相”，並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，而是不執著在人相、我相、眾生相、壽者相上麵，就是所謂的“在相離相”。
真空不礙妙有，真空才能妙有。
空，是很難明白，很難把握的真理。空，究竟是什麼呢？
一般人的觀念是把“空”和“有”分成兩邊，凡是“有”的東西，你不能說“空”；凡是“空”的東西，不能說“有”；但這不是《金剛經》所說的空，也不是一般所謂“空空如也”的“空”。《金剛經》所說的真空含攝了“有”和“無”。
用我們的拳頭作譬喻，握拳時明明有個拳頭在，但當五指伸開，拳頭又在哪裡呢？明明看到的拳頭現在卻沒有了。你說沒有嗎？可是五個指頭合起來一握，又是一個拳頭在這裡。所以《金剛經》講空，說明世間沒有不變、常住性的東西，沒有不依因緣獨立存在的東西，有就是無，無也是有。
含攝了“有”和“無”的“真空”，其實就是“因緣”的意思。要怎麼理解“因緣”？我們和另一個人相遇就有分離，分離之後又可能再相遇，所以人和人之間的“因緣”既是相遇，也是分離；萬丈高樓依因緣建起之前是平地，但是，如同紐約的雙子星大樓，在恐怖攻擊之後，又夷為平地。樓建、樓塌都含攝在“空”裡。
種子慢慢生長，開花，花開了，待花落之後，“化作春泥更護花”；結了果，果熟，成為鳥獸的食物，或是落地，果肉腐爛，種子就隨之傳播，等待新生。“有”和“無”，同在一個圓上，起點，也是終點。因此，空，是宇宙本體，是人生的根本，是“有”和“無”同在。
佛教徒說：“阿彌陀佛。”一句“阿彌陀佛”，具有無可限量的意義。比如：看到王先生打從前麵過來，馬上就說“王先生，阿彌陀佛”，表示：“嗨，王先生，你來了。”早晨在路上遇到李先生，就說“李先生，阿彌陀佛”，也可表示：“李先生，你早啊！”又如我們到別人家裡做客，告辭時就說：“我要走了，阿彌陀佛。”表示：“各位再見了。”看到人家跌倒了就說“哎呀！阿彌陀佛”，表示關心別人。看到媽媽打小孩，說：“唉！阿彌陀佛！”表示憐憫同情。人家送我東西，表示感謝，口中也說：“阿彌陀佛。”
一句“阿彌陀佛”有各式各樣的意思，但是根據當時對話的語境，我們都能理解“阿彌陀佛”在不同的對話語境，傳達不一樣的關懷。“空”就如“阿彌陀佛”，不受到時空和語境的限製，也是為了傳達佛法所設的方便假名。
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有的人害怕談空，天也空，地也空，世事皆空，兒女皆空。糟糕！這麼一來什麼都是空空的，我豈不是什麼都沒有了。其實不然，就好像出家人，雖然出家無家，但又處處可以為家。沒有兒女不要怕，隻要你有天下父母心，天下人皆可做你的兒女；沒有財產不要怕，隻要你肯發心，天地萬物皆是你的財產。
想想前麵的例子，南隱禪師不就要前來問禪的學者教授，先把心裡的執著空掉？因為，皮包空了才能裝東西；車廂空了才能載運乘客；鼻孔不空就不能呼吸；口腔不空就不能吃東西，有足夠的空間，人才能生存活動。
《金剛經》點撥了我們“依空安住”，無住“因緣”的生滅，生活在“真空”的“妙有”裡，無住才能自在。
無住生心
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