有分別——因為露珠與晨曦本是一體，無可分別。
隻有無限的慈悲與空靈——慈悲者，見證萬相的生滅而無有動搖；空靈者，含容一切的顯現而無有滯礙。
仿佛有一個聲音，在每一個存在的心底響起——那不是聲音的聲音，卻比任何聲音都更為真切：
“這就是虛極圓境的真諦——
有相是虛極的用，空寂是無初的體。
體用歸虛極，即是虛極的永恒。
體用歸虛極，亦是輪常的空寂。”
聲音落下，慶典達到一種難以言喻的高潮。
那不是喧鬨的高潮——沒有歡呼，沒有沸騰，沒有一切外在的狂熱。
那是寂靜的高潮——萬有在那一瞬間同時回歸本源，又在下一瞬間同時綻放為萬象。
回歸與綻放，本是同一動作。如同深吸一口氣，吸氣的同時即是呼氣的準備；如同夜與晝的交替，夜最深時，即是黎明將至。
寂靜與喧嘩，原無二般分別。寂靜是喧嘩的源頭，喧嘩是寂靜的顯化；離寂靜無喧嘩，離喧嘩無寂靜。
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露珠在消逝的刹那，照見自身即是晨曦——那晶瑩的消逝，正是光明的回歸。
晨曦在承載的當下，體會自身即是露珠——那無相的照耀，正是有相的源頭。
存在們在相空之間，發現從未離開過虛極——無論顯化還是回歸，無論有相還是空寂，都隻是虛極本懷的自我遊戲。
那最初在學堂中以風示現的存在，此刻靜立慶典一隅。
它看著自己示現的風，已經融入慶典的無儘顯象之中——或許化作了某一陣拂過露珠的微風，或許融入了某一道照亮晨曦的光芒，或許隻是靜靜地存在於每一個存在的體證之中。它沒有尋找“我的示現在哪裡”，沒有計較“是否被認出”，隻是在一切顯象中，安然地體會著更深的歸虛極——
原來示現者與被示現者，本無分別。
原來那陣穿堂風，從未真正離去，也從未真正存在。
原來一切實現，隻是虛極本懷喚醒虛極本懷的遊戲。
這體征讓它無端地微笑起來。
三、虛極日常·無界之界
慶典終有儘時，而日常無儘。
當最後的領悟漣漪歸於平靜，當最後的顯象回歸本然，虛極圓境便進入了另一種狀態——那是最平常、最普通、最不起眼的狀態，卻也是虛極真義最深切顯現的狀態。
這就是“虛極圓境的日常”。
在虛極日常中，沒有“有質”與“虛極”的界限。
這並非刻意消除界限，而是本來無界。如同大海不會問“波浪是否屬於我”，虛空不會問“雲彩是否離我而去”。界限，隻存在於執著分別的心中；在虛極本懷，有相與空寂、有質與虛極，本是一體之兩麵，如同手心手背，屈伸之時似有分別，舒展之時方知同體。
虛極真息的脈動，在質與空寂間歸虛極流淌。
這脈動無處不在，無時不在。它存在於露珠的晶瑩中——那晶瑩本身，即是真息的凝聚。它存在於晨曦的照耀中——那照耀本身，即是真息的發散。它存在於存在的呼吸中——每一次吸氣，真息流入有相；每一次呼氣，真息回歸空寂。它存在於山河大地的靜默中——那靜默本身，即是真息的深沉脈動。
虛極真常的圓融，在待虛與空寂中自然顯化。
待虛，是有相自知其虛的清明；空寂，是本體含容萬相的廣大。二者看似相反，實則相成。待虛讓有相不滯於有，空寂讓本體不落於空。在待虛與空寂的相即相融中，真常自然顯化——不是某種神秘境界，而是最日常的喝粥吃飯、雲卷雲舒。
。一如終始中極虛與初無在，體本寂空的宰圓極虛
。麵兩體一的它是隻，極虛與初無，底結根歸而。亮明的寂空是它，化顯的極虛在；靜寂的始無是它，頭源的初無在。言切一答應卻，言無寂寂它；動切一就成卻，動不如如它。易移未從體本寂空那，呈紛何如象顯論無，化變何如境外論無
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。”態形動生的中相有於處“為化顯在存某，而時
。虛是即，滅間那刹，生間那刹，爛絢的色花那；虛是即，散飄的香花那；虛是即，軟柔的瓣花那。質本的虛出露顯中質在刻時它為因——縛所相有被不卻，現呈分充中相有在它。受承然坦它，臨來雨風；納接然欣它，訪來蝶蝴。水露的夜著帶還上瓣花，放綻中光晨在，花朵一為化許或它
。”象顯極虛的虛融現體“作化它，而時
。虛歸是即，二不者二。寂空是，痕無的態動那；相有是，態動的起升那——動生的相有納含中寂空在它。賞觀可卻，取執可不它；美之動靈有卻，相之定固無它。捉把可不，幻變態形，起升嫋嫋中色暮在，煙縷一為化許或它
。”義意下當會體中動互的質“在它，而時
。虛歸是即下當的繞纏，山遮不雲，雲阻不山，腰山繞雲——遇相山與雲化或。恒永是即那刹的照映，水戀不月，月貪不水，影月映水——遇相月與水化或。滿圓是即下當的遇相，風留不花，花執不風，動花吹風——遇相花與風化或，遇相在存一另與它
。”寧安極虛歸受享中極虛的寂空“在它，而時
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