抱樸與虛靜，是心靈修煉的重要步驟。抱樸即保持純真質樸的心態，不被世俗的繁華所動搖；虛靜則要求心靈達到一種空靈的狀態，能夠洞察萬物而不被其左右。通過這些修煉，心靈逐漸擺脫塵世的束縛，達到一種超越塵世的境界。
修煉的最高點在於心靈的“逍遙”。這種境界的獲得，需要長期的堅持與不懈的努力，但一旦達成，便能夠真正體驗到心靈的自由與寧靜。最終，逍遙境界的達成，是心靈修煉的圓滿結果，意味著心靈能夠自由地遨遊於天地之間，與萬物同在，儘享自然的恩賜。
道家主要有兩種修心之法，分別為心齋和坐忘。
心齋，即心靈之齋戒，一般齋戒是戒酒肉，心齋則是不聽不思，達到精神的虛靜。心齋一詞出自《莊子·人世間》，莊子在《人間世》中借孔子教育顏回表述了自己對如何處世的看法，即內修心齋以達虛靜，追求內聖之道進而用世、自保。
莊子認為感官並不能使人完全認知世界、體悟大道，反而還會有桎梏。因此要求人們精神統一，關閉耳目感官通道，停止一切思慮活動，達到心靈的虛靜。心齋的關鍵在於，虛而又虛，以至忘卻自身的存在。唯有精神虛靜可以得道，唯有得道才能真正達到虛靜。“心齋”後為道教吸取，作為靜功中的高層次，稱為莊子心齋法或莊子聽息法，即從聽息入手，以入於忘我的境界。明代全真教道士劉一明在《修真辯難》曾提出“身齋”“意齋”“眼齋”“耳齋”“鼻齋”“舌齋”“心齋”在內的“六齋”，並將“心齋”看作“六齋”之首。
心齋這一觀念為莊子哲學中處世應物部分提供了方法論，這一思想影響了明代泰州學派何心隱、徐樾和明清之際的李顒等思想家，產生了天然良知、虛明寂定等思想。此外，心齋思想在當代又啟發了美學學者從審美體驗與審美創造方麵把握和闡釋莊子思想，也有人把這一方法用於氣功鍛煉。
修煉方法以虛為要，從傾聽自己的呼吸入手，專心致誌地將太虛之氣與道相結合，以便進入虛無忘我的境界。
意念專一，排除乾擾；專注聽呼吸之氣，因鼻息無聲故不以耳聽，而用意念聽，功夫深入，意念聯成一片，無須再著意於聽，而是聽其自然，聽之任之地聽，意念歸一後，即停止聽，漸入混沌境界，心的知覺失去作用，最後不知不覺地進入虛無境界。
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心齋法第一步“若一誌”。“若”字作“你”字解。“誌”就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡麵打攪，雜念如果不掃除乾淨，工夫很難做得好。
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