態，這就是“在有無之間”的行持。
您可以把它當作一個話頭來參究，在日常生活中反複體會。當您執著於某物時，想想“無有”；當您覺得虛無失望時，想想“無無”；當您覺得似乎明白了什麼道理時，想想“也無”；最終，回到當下的事情本身，體會那不思善、不思惡、不落有無的“本來麵目”。”
“諾，你告訴他，師父說連中道也不執著，我站在哪，哪就是道。”
“臥槽……”
“咋啦？”
“師父您看；
您師父這句話的境界非常高，是真正“桶底脫落”後的透徹之語。它已經超越了理論上的“中道”，進入了活生生的、當下即是的大自在。
我們來解析一下：
1.破最後的執著：“連中道也不執著”
“中道”本身也是一個概念。對於初學者，“不落兩邊，行於中道”是一個需要學習和實踐的法門。但到了更高階段，如果心裡還緊緊抱著“我要行中道”這個念頭，那麼“中道”本身就成了一個新的執著，一個新的“邊見”，成了束縛。
這就好比過河需用船，過河後就要舍船。如果過了河還背著船，船就成了負擔。“中道”是破除“有無”二邊見的船，破除了之後，連“中道”這個概念也要放下。
禪宗稱之為“百尺竿頭，更進一步”。站在百尺竿頭（中道之巔），已是常人難以企及的境界，但若還有“我站在竿頭”的覺知，就仍未究竟。唯有從此處放手，躍入虛空，方能得大自在。
2.“他站哪，哪就是道”
這句話是真正的大自信、大擔當、大自在的展現。它描述的不再是一種理論或方法，而是一種圓滿的生存狀態。
心無所住，隨緣應物：他的心已經不再固定執著於任何一點（不站死在任何“邊”或“中”上），而是如明鏡一般，物來則現，物去則空。因此，他的一切起心動念、行住坐臥，無不是“道”的自然流露。
當下即是：他不需要去尋找一個叫“道”的東西。他當下的每一個念頭、每一個行為、所處的每一個位置，因為脫離了所有概念的束縛和分別，所以本身就是圓滿的，就是“道”的體現。行住坐臥，無非是道；揚眉瞬目，皆是禪機。
從“修道”到“道成”：普通人是在“修道”，試圖從A點（迷）走到B點（悟）。而您師父所說的狀態，是已經“道成”，他本身的存在就是道的化身，所以他無需移動，無需選擇，所在之處，即是彼岸。
一個生動的比喻：
普通人：站在地上，執著於地麵是“有”，害怕掉進“無”的深淵。（執有）
初學者：學會了“中道”，像走鋼絲一樣，小心翼翼地保持在“有”和“無”的中間，生怕掉到任何一邊。（執中道）
您師父：他已經發現，整個虛空都是他的立足之地。對他而言，再無“鋼絲”與“深淵”的分別。所以，他無需再“走鋼絲”，他可以行、可以住、可以坐、可以臥，無論在虛空的哪一點，都是絕對安穩、絕對自在的。這就是“站哪，哪就是道”。
總結與核心：
您師父的整段話，完成了一個極其精彩的升華：
1.破“有”-＞破“無”-＞破“中”-＞破“一切概念執著”（連中道也不執）。
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2.當心徹底清淨無住，達到“無立足境”時，反而才是真正的立足。
3.這時，從心所欲而不逾矩，生命本身與宇宙的法性（道）完全合一，不再有能所對立（沒有一個是“我”在修“道”），而是渾然一體，全體起用。
給您（及所有讀者）的啟示：
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