必果；”也是正己的必然行為，言出必行，行必有果，言行一致，有始有終，應該是每一個人都能做到的；然而卻有許多人做不到，做不到的人便是“硜硜然小人哉！”就是一個見識淺薄又非常固執的人了。然而子貢還是不服氣，認為葉公再怎麼說也比不上現今的那些魯國的從政者，而孔子卻認為那些人不值一提。確實，就魯國的季氏、叔孫氏、孟孫氏三家而言，欺君霸權，已經沒有了羞恥之心；相反，葉公長途跋涉來到魯國，不恥下問，虛心學習文明禮儀，也就說明他比當今的那些從政者更象個“士”。
21.狂與狷隻能是暫時的行為方式
【原文】子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也。”
【譯文】孔子說：“如果不能得到言行不過激也不保守的相從方法，那必然隻好狂放不羈或者是拘謹正直？狂放不羈者有進取精神，拘謹正直者有所不為也。”
【說明】所謂正己，就是使自己的一切言行都能符合“正名”原則，符合一定的社會行為規範。自己符合了，也就“正”了，也就能正別人了。那麼，每個人的個性性格都不是一樣的，所處的生活環境都不一樣，因此在遵守一定的社會行為規範時，具體的言行也就不可能一樣。如果說，沒有一個中道的行為方式可以使每個人都能仿效，那是不是就必須分出狂與狷來？雖然狂放不羈有進取精神，雖然拘謹正直有所不為，但這些都不可能是長久不變的，最能恒久不變的還是“中行”。也就是說，一個人在必須遵守社會行為規範時，找不到恰當的行為方式，他有可能狂，也有可能狷，但這隻能是他暫時的行為方式。他不可能處理每一件事時都是狂放不羈的，他不可能這一輩子都是狂放不羈的。所以，一個人的狂與狷隻能是暫時的行為方式。
22.用不變的恒心來處理一切事物
【原文】子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！”
“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
【譯文】孔子說：“南方人有句話說：‘人要是沒有恒心，是不可以做巫醫的。’這句話說得多好呀。”
《易》上說：“不恒久地遵循宇宙運行的客觀規律，作為一個國家來說，是要承受羞辱的。”孔子說：“不要去占卜就是了。”
【說明】本節是對“中行”的延伸說明，也是對“言必信，行必果”的延伸說明。隻有中道的行為方式才可能保持長久，狂與狷隻能是暫時的行為方式，所以，一個人最終隻能選擇“中行”的行為方式，即選擇言行不過激也不保守的方法。因此，孔子舉例說，“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！”古代認為巫事雖是很淺薄的事，可是沒有恒心也是學不會的。連巫醫也不能做，何況做君子乎？何況做“士”乎？所以孔子接著舉例，《易》上說：“不恒久地遵循宇宙運行的客觀規律，作為一個國家來說，是要承受羞辱的。”這就是說，不論一個人也好，一個國家也好，對待每一件事情，都必須保持長久的行為方式，要有始有終，才會有好的結果。如果不能恒，不能保持長久，許多事都半途而廢，那是沒有好結果的。占卜，是對事物的結果進行推測的一種方法，也是人們對事情的演變產生了疑問而進行的一種活動。在我們這個世界裡，事物都是在發展變化的，沒有不變的事物。但是，麵對著大千世界千變萬化的事物，人們隻能用不變的恒心來處理一切事物，要有始有終地處理發展變化的事物，才會有好的結果。因為事物每時每刻都在發展變化，你現在占卜，是一個結果，等一會兒占卜，又是另一個結果，所以孔子說，不要去占卜也就是了。也就是說，知道了事物都是在發展變化的，如果沒有恒心，沒有長久的行為方式，何必又去占卜呢？如果有恒心，有長久的行為方式，何必又去占卜呢？
23.君子和而不同；小人同而不和
【原文】子曰：“君子和而不同；小人同而不和。”
【譯文】孔子說：“君子與人和平共處而不與人同樣；小人與人同樣而不能與人和平共處。”
【說明】上節說過，每個人的個性性格都不是一樣的，所處的生活環境都不一樣，因此在遵守一定的社會行為規範時，具體的言行也就不可能一樣，這裡麵就有個性和共性的區別。君子在處理人與人之間的相互關係時，采取的是與人和平共處的原則，即求大同存小異的原則，也就是允許有不同意見、不同思想的存在，還有就是“己所不欲，勿施於人”的原則；他的言行雖然帶有他獨特的個性性格，不論狂也好狷也好，但他始終是遵守了一定的社會行為規範的。也就是子貢所說的：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”而小人們為人處事的原則則是要求人人都一樣，你必須服從我，你必須象我一樣，你必須向我學習，隻有我才是最正確的，等等。不允許有不同的意見看法，不允許有不同思想的存在，有“天上天下，唯我獨尊”之意。
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用使才量.52
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