既不單單是父也不單單是母，而是父母共同的配合。母性的慈愛與寬容可以製約父性的威嚴而不致流入“寡恩”，反過來看，父性的威嚴又可以製約母性的寬柔而不致流入“寡威”。寬與嚴、愛與敬的結合，不僅是家庭倫理的規範，也是社會倫理、政治倫理的基礎，所以《易傳》認為；“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。”
儒家一貫主張，家齊而後國治，國治而後天下平，家庭倫理是社會倫理與政治倫理的基礎，《易傳》的這個思想是和儒家完全相通的.但是，《易傳》根據推天道以明人事的思路，對儒家的主張作了自然主義的論證，這就把儒家的人文價值理想提高到深沉的宇宙意識的層次，給人們提供了一個全麵的辯證的觀點。人們在履行倫理規範時，應該同時照顧到陰陽之分與陰陽之合兩個不同的方麵，才能符合“天地之大義。”因此，不能把倫理規範看成僵死的凝固的教條，必須服從的絕對的律令，而應該審時度勢，根據各種具體的情況，從相互製約相互依存的角度來全麵地理解。比如父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、婦隨，這些都是儒家所提出的家庭倫理的規範。《易傳》雖然讚同這些規範，但是並不孤立地討論規範的本身，而是站在更高的層次對家庭關係的整體進行綜合地動態地考察，根據它的總的發展趨勢提出撥亂反正的調整方案。比如《家人卦·九三》：“家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嬉嬉，終吝。”《象》曰，“家人嗃嗃，未失也，婦子嬉嬉，失家節也”。楊萬裡在《誠齋易傳》中解釋說；
正家之道，嚴勝則厲，和勝則溺。嗃嗃而嚴，嚴勝也，嘻嘻而笑，和勝也。然嚴勝者，雖悔厲而終吉，故聖人勸之以未失。和勝者，雖悅懌而終吝，故聖人戒之以失節。九三剛而過中，嚴勝者也。正家之道，聖人取焉。
實際上，與其和勝，不如嚴勝，這隻是一種不得已而降其次的權變的做法，最合理的正家之道應該是嚴而不厲，和而不溺，把嚴與和兩個矛盾的方麵有機地結合起來而不陷入一偏。朱熹和他的學生也討論過這個問題。《朱子語類》卷七十二記載：
或問：“(伊川)《易傳》雲，正家之道在於‘正倫理，罵恩義’。今欲正倫理，則有傷恩義；欲篤恩義，又有乖於倫理；如何?”曰：“須是乾正倫理處篤恩義，罵恩義而不失倫理，方可。”
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但是，由於家庭的各種人際關係在動態的發展過程中複雜多變，隻能根據具體的情況追求一種相對的合理性，所以與其和勝不如嚴勝的做法仍然是可取的。
雖然如此，社會整體的和諧畢竟是倫理思想所追求的最高目標，為了把家庭倫理用於天下國家，使整個社會凝聚為一個和諧的統一體，關鍵在於推廣擴展彌漫於家庭成員中的那種交相愛的骨肉感情。從這個角度來看，那就是與其嚴勝不如和勝了。《家人卦·九五》：“王假有家，勿恤，吉”。《象》曰：“王假有家，交相愛也。”楊萬裡在《誠齋易傳》中解釋說：
正家在政，睦家在德。正人在法，感人在心。使我正人易，使我愛人難。使我愛人易，使人愛我難。使人愛我易，使人人交相愛難。非以德睦之，以心感之，安能使之交相愛乎?九五以乾德之剛明，居巽位之中正，為天下國家之至尊，而愛心感人，巽而入之，此所以惑假其家人，以及天下，莫不人人交相愛，勿憂天下之不愛而自吉也。
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