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"": "【原文】
君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。
——《莊子·在宥》
【譯文】
君子如果是被強迫而稱王，那樣的話還不如無為。無為才能使天下的萬物都保持其自然的本性與真情。
【解讀】
莊子說：“無為，然後能無不為，故而才能有所為。”統治者應該規正自身、清靜無為、無欲無爭，這樣人民就會自然地回歸於純樸之中，社會趨於安定，自然也就會呈現出國富民安的太平盛世局麵。
為與無為兩個看似相反的方麵，其實是相互貫通的。“順應客觀，無為而治”，並非就是完全的聽天由命，任人擺布，而是在順應客觀條件的同時，主動、策略、樂觀、自覺地去駕馭現實環境中所遇到的矛盾，並製定出合理的方針和策略。
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所謂“無為而治”，其實是“貌似無為，實則有為；眼下無為，長遠有為”的一種從政策略。
老子的理論“以無事取天下，吾何以知其然哉?以此天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有”。(《老子?淳風第五十七》)其中的意思就是戰爭越多，人民越貧窮；條例越複雜，社會越混亂；法令越完備，犯罪越滋生。為此，他奉勸領導者要“無為而民自化，好靜而民自正，無事而民自富，無欲而民自樸”。(《老子?淳風第五十七》)
莊子繼承了《老子》政治論的精髓，以一言而概之，即“無為”二字。
這種“無為”如果體現在領導者的管理方麵，主要有以下三個方麵的作用：讓下屬發揮自己的聰明才智，作為領導者，要儘量少施行命令或指示；給下屬自由思考和足夠的休息時間，不要實行讓下屬感覺負擔很重的政策；給下屬充足的發揮空間，對下屬展開的各種活動儘量避免介入或乾涉。
但這並不代表領導者對一切都不管理、讓下麵的人放任自流，而是要領導者隨時、隨地的留心下屬的動向。口出怨言、發牢騷、自歎倒黴的領導者是不稱職的，因為無論工作是多麼的辛苦，都是自己應負起的責任，所以表麵不應顯出痛苦的樣子，而要以悠閒自在的精神狀態來麵對下屬。
“有為而治”和“無為而治”都符合辯證法的原理。“有為”是手段，“無為”也是手段，“治”才是目的。表麵上看來，“有為”和“無為”似乎是水火不相容的，但作為工作方法使用，目的是一樣的，都是要達到“治”的目的。
隨著社會生產力的高度發展，生產規模的擴大和部門層次的增多，一個身居高層的領導者即使再如何的精明乾練，能力超群，也是無法做到事必躬親，樣樣“有為”的。所以真正的領導者、成大器者，必須忽略掉可以忽略的東西，做到大事“有為”，小事“無為”。
那麼，領導者如何做好“有為”和“無為”呢?
首先，領導者要在事情的開始階段表現出“有為”。實踐證明很多事情的成功不必領導者躬親其過程，而隻需要在開始的時候表示一個態度就可以了。這種表態稱為“拍板”，也可叫做“決策”，算是“有為”的舉動。高層領導者在工程之始參加的“奠基儀式”、“開工動員”等亦屬於此類性質，剩下的事情就交給下屬去完成，自己等待結果就可以了。
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