大過矣。”王弼通過對孔子晚而喜《易》，從《周易》中學習與掌握人生自由的史例，對此加以發揮：“《易》以幾神為教。顏淵庶幾有過而改，然則窮神研幾可以無過。明易道深妙，戒過明訓，微言精粹，熟習然後存義也。”王弼認為《易》的博大精深，貫穿天地人之間，是神靈世界與現象世界無窮奧秘的演繹。他對於人格境界的闡釋，在對於《周易》的解讀中表現得最為明顯。 《周易》關於宇宙和諧之美的觀念，是通過陰、陽這一對立統一的範疇來架構的，它在陰陽、剛柔等對峙中來追求均衡，追求和諧，追求流變，這也是它超軼孔子、荀子和《中庸》作者的地方。《周易》認為和諧就是兼容對立的兩端。《周易》的乾卦《文言》指出：“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四肢，發於事業，美之至也。”也就是說，君子之德如黃色一樣，居中不偏，含蓄內在，發散應物，是最美的德行。王弼在注坤卦“六五、黃裳、元吉”時指出：
黃，中之色也；裳，下之飾也。坤為臣道，美儘於下。夫體無剛健，而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以文在中，美之至也。” (（《周易·坤卦注》）
王弼認為坤卦的六五之爻體現了陰柔含蓄之美，他對坤卦的美德作了詳儘的讚述。又如《周易·履卦》的“九二”為“履道坦坦，幽人貞潔”，王弼釋曰：“履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者也。而二以陽處陰，履於謙也，居內履中，隱顯同也。 履道之美，於斯為盛，故履道坦坦，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。”（《周易·履卦注》） 這是說履卦的“九二”充分展示了履道的美德，它以陽處陰，謙虛居中，不好外飾，所以是美和利的。相反，處於二、五之外的卦，往往有凶兆，深宜防之。如乾卦的“****”為“括囊，無咎無譽”，意為處於此爻，應該緘默不言，謹慎防之。王弼解釋此中原委道：“處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無直方之質，不造陽事，無含章之美。括結否閉，賢人乃隱，施慎則可，非泰之道。”（《周易·坤卦注》）意謂“****”以陰居陰，不得互補，所以“履非中位”，宜謹慎行事。尚“中”的觀念，是《周易》教人判斷吉凶、立身行事的一條重要原則，它也滲透在對事物的審美判斷之中。
《周易》的“中和”觀念還吸收了春秋間思想界“泄其太過，濟其不及”的觀點，用互相補充來營造“中和”之美。《周易》六十四卦首尾兩組四卦，體現了這種安排。它開頭一組兩卦是乾和坤，然後二卦的互相交感，產生各種變化，呈現“二二相偶，非覆即變”的狀況，經過中間六十四變的反複變化，最後以“既濟”、“未濟”二卦結束了整個過程。這二卦的卦象正好是開頭兩卦乾卦和坤卦的交互補充，也就是各以所有，濟其所無。六十四卦的演變體現了由對立開始到互相補充，最後達到平和均衡的效果。再從許多卦的演變來看，也體現了這一點。如《周易·萃卦》的彖辭曰：“萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。”王弼闡釋道：
但順而說，則邪佞之道也，剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚，順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。 （《周易·萃卦注》）
這也就是說，萃卦得妙處在於互相補濟，如果一味順從討好，則為邪佞之道，但一味剛厲也會失之強亢，隻有剛柔相濟，才能“履中以應”，獲得“萃”的效果，“萃”，也就是和合聚會之美，但這種美是互相補充之美，也就是孔子說的“君子和而不同”的意思。王弼通過《周易注》所闡發的這些原則與方法，對於中國古典文化和美學的辯證法產生了重大的影響，《文心雕龍》的“唯務折衷”的方法論就直接受益於《周易》與魏晉玄學。
王弼還從崇尚自然的思想出發，對儒家的情性論作了重新解釋。情性論是中國古代哲學的中心範疇，也是文論與美學的立論基礎。儒家的情性論是主張性善情惡，以性控情，這顯然違背了自然之道。從方法論上來說，也沒有使情性獲得本體論的論證，隻是停留在情性論的社會學範疇上。兩漢的情性論無論是董仲舒的性善情惡論，還是劉歆的性靜情動說，都存在著這樣的不足之處。這樣的觀念在漢末魏初仍然具有相當的影響。
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