能從自己的概念中，把神的圓滿推演出來，這樣，我們的說明必陷入惡劣的循環中；其次，如果我們想要避免這惡劣的循環，則所剩下給我們的惟一神的意誌的概念，便是一個“以欲求榮耀與統治這種欲望的屬性而造成”的概念，並且是一個“與可怕的威力和報複觀念相結合”的概念，而凡建築在這基礎上的任何道德係統必直接相反於道德。
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但是，如果我要在“道德感”的概念與一般“圓滿”的概念之間，（這兩個係統至少都不削弱道德，雖然它們都不能充當它的基礎），作一選擇，那麼我必決定選擇後者，因為它至少把這問題的決斷（裁決）從感性上撤回，而把它帶到純粹理性的法庭上；縱然在這裡它也並未決定什麼，可是它畢竟保存了這不確定的理念（一個“其自身為善”的意誌之不確定的理念），使它免於腐蝕，直到它被更準確地界定為止。
至於其餘，在此不一一反駁；那種一一詳細反駁隻是多餘的，因為那是很容易作的，而且，很易見到的。但是在這裡，使我們更感興趣的便是去知道：被這些原則所設置道德的首要基礎不過就是意誌他律，因此，它們必然地迷失其目的。
在任何情形中，如若在那裡，意誌的一個對象須被假定，假定以便“決定意誌”的規律可被規劃出來，則這規律在那裡簡單地說來就隻是他律；此中的律令是有條件的，即：“如果”或“因為”一個人願望這個對象，“則”或“所以”他必須如此如此行：因此，它決不能道德地命令著，就是說，它決不能定然地命令著。對象決定意誌，不管是因愛好而決定的，如在私人幸福的原則中，或是因理性而決定，如在圓滿的原則中，不管是哪種情形，總之這時的意誌總不是通過“行動本身之想法”直接地決定自己，但隻是通過行動的預見結果在意誌上所有的影響而決定自己；這樣，“我應當去作某事，因為我願望某種別的事”；而在此有條件的“應當”所示的律令裡，必須在我有另一被假定的法則為主體，通過另一法則，我必然地意欲這“別的事”，而這個法則又需要律令去限製這個標準。
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