東西以為這些征象的基礎，即他必須設定他的“自我”，不管這自我的征象是什麼。這樣，就純然的知覺以及“感覺的接受”而言，他必須視他自己為屬於感性界者；但是，不管怎樣，在他身上或可有一純粹活動而言，他必須視他自己為屬於智思界者，但是，關於這智思界，他卻並無進一步的知識。
對這樣一個結論，能作反省的人必能被呈現於他眼前的東西而達到：這樣的結論甚至在具有最普通的理解的人們中或許也能被遇到，這些人，常是最易傾向於去假定某種活動著的東西在感取的對象背後。但是，他們又因這立刻予以感性化而破壞了這結論；就是說，他們要求它成為直覺的對象，這樣，他們也就沒有變得更明智一點。
現在，人在自身中可發現一種機能，借此機能，他自己可與任何別的東西區別開，甚至也與他自己區別開，隻要他自己為對象所影響時，此機能便是理性。理性由於是純粹的自動，它甚至也升舉於“知性”之上。雖然知性也是一種自發的活動，而且並不如感性那樣，隻含有直覺，這直覺是當人們為事物所影響時才生起，但知性從其自己的活動所產生的隻不過是那些概念，即“隻足以用來去把感性的直覺置於規律之下，因而去把它們統一於意識中這類的概念，除此種概念外，它不能從其活動中產生出任何別的概念，而且若無這種感性的使用，知性也畢竟不能運其思想。可是，相反地，理性在我叫做“理念”的東西的情形中，表示出純粹的自動性，以至於它因之而可遠超乎感性所能給與於“它”的東西之上，而且它在區別感性界與知性界的不同中，以及因而也在規定知性本身的限製中，顯示出最重要的功能。
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因此，一個理性的存有必須當作一睿智體認其為屬於知性界（智思界）而不屬於感觸界（感取界）；他有兩個觀點由以看其自己，並由此以認知其機能運用的法則，因而結果也就是由此以認知一切他活動的法則：第一個觀點，就他屬於感性界而言，他見其自己服從自然法則（他律）；第二個觀點，由於屬於智思界，他又見其自己受製於這樣一些法則，即這些法則由於獨立不依於自然，因此並無經驗基礎，隻有理性基礎。
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