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"": "所謂實踐理性的概念，我理解為這樣一個對象的觀念，即這對象，作為一個結果，是通過自由而被產生為可能的，因此，“成為實踐知識的一個對象”，它隻表示意誌對於行動的關係，通過這行動，對象或這對象的反麵可被真實化；而“去決定某物是否是純粹實踐理性的一個對象”，這隻是去辯識“意欲一行動”這“意欲之”的可能或不可能，憑借這所意欲的行動，如果我們有所需要的力量時，某種一定的對象必可被真實化。如果對象被取來以為我們的意欲的決定原則，則在“我們裁決它是否是實踐理性的一個對象”以前，必須知道“它是否通過我們的力量的自由使用而為物理地可能的”另一方麵，如果法則能先驗地被視為行動的決定原則，這行動也被視為純粹實踐理性所決定，則“一物是否是純粹實踐理性的一個對象”這判斷並不依於與我們的物理力量相比較；這問題是：是否我們一定意欲一“指向於一對象的存在”的行動，如果這對象處在我們的力量內時。因此，以上所說的問題隻是關於“行動的道德的可能性”的問題，在此情形中，那作為行動的決定原則者並不是對象，而是意誌的法則。實踐理性的惟一對象就是那些屬於善者與屬於惡者的對象。屬於善者的對象意謂依照一“理性的原則”而必然地被意欲的一個對象；屬於惡者的對象意謂也依照一理性的原則而必然地要被避開的一個對象。
如果善的概念不是從一先行的實踐法則而引生出，卻是用以充當實踐法則的基礎，則此善的概念隻能是這樣的某種東西的概念，即“其存在足以許諾快樂因而並足以決定主體的因果性去產生此快樂，那就是說，其存在足以決定意欲的機能”這樣的某種東西的概念。因為“要想先驗地去辨識什麼觀念將被伴以快樂，什麼觀念將被伴以痛苦”，這是不可能的，所以“要去找出那根本上或直接地是善或惡的東西”，這將依靠於經驗。主體的特性是苦與樂的情感，此情感是一“屬於內部感取”的接受性；這樣，隻“快樂的感覺直接地與之相連係”的那東西基本上是善者，而那“直接地引起痛苦”的東西必是惡的。但是，這一說法甚至相反於語言的使用，語言的使用將快樂與善區別開，並將苦與惡區別開，而且要求善與惡將總是為理性所判斷，因而也就是說，為那“共通於每一人”的概念所判斷，而不是為那“限於個人主體以及個人主體的感受性”的純然感覺所判斷；雖然如此，快樂與痛苦也不能與任何先驗對象的觀念相連係，所以那“認其自己被迫著必須以快樂的情感為其實踐判斷的基礎”的哲學家必將叫那“為快樂的工具”的東西為善，而叫那“是不樂或痛苦的原因”的東西為惡，因為“基於工具（手段）與目的的關係”的判斷肯定是屬於理性的。但是，雖然單隻是理性能夠辨別工具（手段）與目的的連係，然而那從上麵所說的“善隻是一工具”的原則而來的實踐格言，必不能含有任何“其自身為善”的東西以為意誌的對象，但隻含有某種“對某物為善”的東西以為意誌的對象；善必總隻是有用的，而“善對之為有用”的那個東西必總是處於意誌之外，那就是說，處於感覺中。現在，如果這作為快樂感覺真要與善之概念區別開，則在此情形下，必無什麼“根本上或直接地是善的”東西，善隻能在對某種別的東西即某種快樂為工具中被尋求。
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“除因為善外，我無所欲；除因為惡外，我無所惡。”這是學者們的一個老的客套語，而且它常是正確地被使用，但在某種樣式中，其被使用也時常有害於哲學，因為善與惡，由於語言的貧乏，是有爭義的，結果，它們有雙重意義，因而它們不可避免地也使實踐法則成為有歧義的；而哲學，當在使用這兩個字時，它覺察到了同一字中的不同意義，但卻又找不到特殊的詞語以表示它，此時的哲學即被迫著從事於細微的區別，而關於此細微的區別，卻並無一致的同意，因為這區別不能直接地為任何適當的詞語所解釋。
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