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"": "在幸福論中，經驗原則構成這全部基礎，但是在道德論中，經驗原則甚至不能形成基礎的最小部分。幸福論與道德論兩者間的區別是“純粹實踐理性的分析”之第一而且是最重要的工作；對此工作必須以準確性與所謂嚴格性而進行，就好像幾何學家進行其工作那樣準確與嚴格。但是哲學家在這裡有許多較大的困難要奮鬥，因為他不能以任何直覺作為基礎。但是，他有這便利，即：就像化學家一樣，他可以為“區別道德的決定原則與經驗的決定原則”目的，在任何時以每個人的實踐理性來作一試驗，即是說，他可以通過把道德法則加到經驗地被影響的意誌上去而作一試驗。這恰如化學家當其作鹽酸中的石灰的化解時，把堿加到鹽酸上，酸質即刻丟棄了石灰質，而與堿相結合，因而石灰即沉澱下來。與此相同，如果一個人在其他各方麵都是正直的，如果對於這樣的一個人，我們把道德法則呈現在他的麵前，通過這樣道德法則，他認識了謊言無價值，於是，則他的實踐理性即刻便丟棄了利益觀念，而與那“在他身上能保持尊敬其自己之人格”的東西相結合，而此利益觀念，在其已與理性的每一成分分離開而且從理性的每一成分被刷洗下來之後，它也是很容易為任何人所衡量利益觀念在其他情形中摻進來與理性相結合，而不在“它可相反於道德法則”的情形中摻進來與理性相結合，因為理性從未丟棄這道德法則，但不最密切地與道德法則相聯合。
但是由以上的區別，並不是隨著就可以說幸福原則，與道德的原則間的區別是它們兩者間的一種對立，而純粹的實踐理性也並不需要我們一定要放棄一切對於幸福的要求，隻要論及義務時，我們必不要顧及幸福。“去供給幸福”，這甚至在某些方麵也可是一義務，一方麵因為幸福含有實現我們的義務之工具，一方麵，因為若缺乏了幸福，便有足以令人違犯我們的義務或隨著而來。但是“去促進我們的幸福”，這從不能是一直接的義務，它尤其不能是一切義務的原則。現在，因為除純粹實踐理性的法則，即道德法則以外，意誌的一切決定原則都是經驗的原則，也就是說：即如其為經驗的，也都屬於“幸福的原則”，因此它們必須與道德的最高原則來分開，而且也決不能當作一個條件而與道德最高原則相結合；因為若如此，則必毀壞了一份道德的價值，此恰如任何經驗的成分若混雜於幾何原則中，這必毀壞了數學證明的確定性，此確定性，依柏拉圖的意見，是數學中最卓越的事，它甚至越過了數學的功用。
但是，因為不需要有純粹實踐理性的最高原則的推證，所以我們所能去作的充其量極不過就是去展示：如果我們已見到了一動力因的自由之可能性，我們必同時也可看見“作為理性存有的最高實踐法則的道德法則”的可能性，不隻是可能性，甚至是必然性，（對於這些理性的存有，我們把他們的意誌的因果性的自由歸給他們）；“何以能如此”，這是因為自由與道德法則這兩個概念是如此不可分離地連係於一起，以至於我們可以把實踐的自由規定為意誌。但是我們不能知道一因致因的自由的可能性，特別在感取世界中不能知道；可是隻要我們能充分地保證沒有“自由的不可能性”的證明可被給與，而我們現在又通過那設定自由的道德法則而被迫著，因而也就是說有權去預定自由，則我們算為幸運的。
但是仍然有很多人相信他們依據經驗原則能夠解釋這個自由，就像解釋任何其他物理的（自然的）機能一樣。他們視自由為一心理學的特性，而並不視之為一“屬於感取界”的存有的因果性之一超越的說法。這樣，他們使我們喪失了那偉大的啟示，就是說，喪失了“一個超感觸界”之啟示，因此啟示之喪失，就也使我們喪失了道德法則本身，此道德法則是決不承認經驗的決定原則的。因此，在這裡去增加某種東西以為防禦，借以對抗這種妄想，並去展示經驗主義顯然的膚淺性，這是必要的。
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