，而卻並沒有通過這種增加”而致成我們的依知解的原則而來的知識絲毫的擴張。
當上帝的理念，智思世界（上帝的王國）之理念，以及靈魂不滅之理念，這三個理念進一步為“得自我們自己的本性”所決定時，我們決不可把這種決定視為那些純粹理性的理念之感性化（神人同形），也不可視為超感觸的對象的超絕的知識；因為這些不過就是知性與意誌，又是自其相互關係而觀之者，在此相互關係中，它們必須在道德法則中被思議，隻就一純粹的實踐使用由它們而作成而言，它們才能被思議。至於“心理學屬於這些概念”的那一切其餘的東西，就是說，“就我們經驗地觀察我們的這機能的運用或表現而言才屬於這些概念”的那一切其餘的東西，都必須從這些概念身上被抽掉，因此，關於這些概念即“我們由之以思議一純粹睿智體”的那些概念，所剩的不過就是在“思議一道法則”，這“思議之”的可能上所需要的東西。對於上帝實可有一種知識，但這隻是為實踐的目的而有的知識；而如果我們想把這知識擴展至一知解的知識，則我們便找到一種“有直覺而不是有思想”的知性，一種“指向於對象但其滿足卻絲毫不依靠於這對象的存在”的意誌。現在，這一切就是“我們對之不能形成任何概念以有助於對象的知識”的那些屬性，而由此，我們也得知它們從不能在一“超感觸的存有的學說或理論（即知解）”上被使用，因此，在這一方麵，它們是完全不能夠成為一思辨知識的基礎，而它們的使用是隻限於道德法則的實踐。
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