。顧其所受震者,抑有辨矣。上與四合,為外卦之體,躬之震也,初九則其鄰也。四之震乃無端之怒,可勿以為驚懼,初之震則君子之德威,不容不竦惕者。能不為四所搖而凜承乎初,則無咎矣。柔而得位,故可不至於“征凶”,而免於咎。四與上,陰陽合體,又有夫婦之象,故曰“婚媾”。不為四動而為初動,故四有相責之言,雖然,可弗恤也。
《象》曰“震索索”,中未得也。雖凶無咎,畏鄰戒也。
遠於陽而無興起之情,受震而自失,心不能自得矣。“戒”者,君子之以名義相警責,初九嚴厲,震以其道之謂也。
艮 艮下艮上
艮其背句,不獲其身句,行其庭不見其人句,無咎。
“艮”者,堅確限阻之謂。四陰已長,居中乘權而日進,陽乃止於其上以遏之,使不得遂焉,以是為守之堅,而阻其泛濫之勢,為頹流之砥柱也,是之謂《艮》。夫天地之化機,陰資陽以榮,陽得陰而實,於相與並行之中即有相製之用,無有陰氣方行,忽亟遏之之理。故五行、四序、六氣,百物皆無《艮》道,而惟已成之形象有之,則山是已。水之向背,雲日之陰晴,草木之異態,風俗之殊情,每於山畫為兩區,限之而不逾於其域。人之用心有如是者,不為俗遷,不為物引,克伐怨欲,製而不行,同室鄉鄰,均之閉戶,亦可謂自守之堅,救過之強,忍而有力矣。故曰“艮其背,不獲其身,行其庭不見其人,無咎”也。
“艮其背”者,卦以內向者為麵,外向者為背,背者,具以成生人之體,而非所用者也。卦之初爻,幾之動也;其中爻,道之主也;三與上在外,以成乎卦體而無用。陽峙乎上,僅以防陰之溢,而陽成乎外見,故其卦曰“艮其背”。艮非必於背也,此卦則《艮》背之艮也。夫處於陰盛之餘,而欲力遏之以使之止,是以無用而製有情,則必耳不悅聲,目不取色,口絕乎味,體廢其安,有身而若無身,抑必一家非之而不顧,一國非之而不顧,傲然立於物表,有人而若無人,而後果艮也,果艮其背也,則不見可欲,使心不動,而後可以無咎矣。《艮》之善,止於此矣。
雖然,既有身矣,撼一發而頭為之動,何容“不獲”?既行其庭矣,吾非斯人之徒與而誰與,則何容“不見”?吾恐“不獲”者之且獲,而“不見”者之終見也,則以免咎也難,而況進此之德業乎!故《震》《坎》《巽》《離》《兌》,皆分有《乾》之四德,而《艮》獨無。夫子以原思為難,而不許其仁,蓋此意也。後世老莊之徒,喪我喪耦,逃物以止邪,而邪益甚,則甚哉艮而無咎以自免於邪,而君子為之懼焉。
《彖》曰:艮,止也,時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。
此通論行止之道,以見《艮》之一於止而未適於時也。身世之有行藏,酬酢之有應違,事功之有作輟,用物之有豐儉,學問之有博約,心意之有存察,皆繇乎心之一動一靜;而為行為止,行而不爽其止之正,止而不塞其行之幾,則當所必止,一念不移於旁雜,而天下無能相誘。當其必行,天下惟吾所利用,而吾心無所或吝,行止無適,莫之私意,而天下皆見其心,非獨據止以為藏身之固,而忘己絕人,以為姑免於咎之善術矣。
艮其止,一止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,無咎也。
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此言“艮其背”,非時行時止之道,必內不得己,外不見人,而後僅以無咎也。凡言“無咎”,皆有咎而免者爾。背止體,故變背言“止”。“止其所”者,據背以為可止之地而止之,以止為其所安也。《乾》《坤》六子,皆敵應之卦,獨此言“敵應”者,以其止而又相敵,則終不相應也。夫行止各因時以為道,而動靜相函,靜以養動之才,則動不失靜之體,故聖人之心萬感皆應,而保合太和,陰陽各協於一。今以止為其所,而與物相拒以不相入,則惟喪我喪耦,守之不移,而後成乎其止而無咎。嗚呼!難矣!萬緣息而一念不興,專氣凝而守靜以篤,異端固有用是道者,而不能無咎,惟不知動之不可已,而陰之用為陽之體,善止者之即行而止也。
《象》曰:兼山艮,君子以思不出其位。
崇山相疊,而終古有定在,“其位”也。山以蘊釀靈氣,積之固而發生無窮,在人則為心之有思。然思此理,則即此理而窮之。而義乃精;思此事,則即此事而研之,而道始定;不馳騖於他端以相假借,君子體《艮》以儘心者如此,非絕物遺事,以頹然如委土也。
初六,艮其趾,無咎,利永貞。
初與二,為三所止者也。而初在下為“趾”。陰之初生而不得其位,故止之於早,則妄動之失免矣。“利永貞”者,戒之之辭。止邪於始易,而保卿終也難。未見異物,則意不遷,恐其既感於外則且變,得位以行則自恣。常若此受止而不妄,乃永貞而利。
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。正之止行得以,慮審躇躊可固,止之沮如不進之勸,初之動方當而,道以不止雖三
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。也意私逞而物違之三,矣甚!哉心懟無能安,禁強其聽而抑裁被雖,情人拂矯則,之止而善不善其擇不。理天乎順以適而,與取相物萬與日,琴鼓袗被則,節之正中其得苟,者然宜之理天非莫亦,欲有、情有之人。矣必,快不而望所失,之止固而情其恤拯不三;節之柔剛得而,行以陽隨願固,三九於比,中得而位當陰二六。也者常之止行乎順,躁不而動以股隨,中之體下居”腓“
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