“潛龍勿用”“直方大”之類。卦雜則辭險，如“荷校”“噬膚”“載鬼”“張弧”之類。蓋人事之不齊，務其大必謹其小，居其易抑必濟其險，奉天道以儘人能，皆不可不備，而《易》皆詔之。
辭也者，各指其所之。
“指”，示也。“之”，往也。使因其所示而善其行也。張子曰“指之使趨時順利，順性命之理，臻三極之道”是也。務其大則可以致遠，謹其小則可以明微，知其易而安於常，知其險而不憂其變，《易》之為君子謀者至矣。
右第三章。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
《易》之象數，天地之法象也。《乾》《坤》統其全，卦爻儘其變，其體與天地合也。“彌”，遍也。“綸”，聯合而儘其條理也。“道”，謂化育運行之大用。自其為人物所必繇者，則謂之道。自其妙萬物而不主故常者，則謂之神。全肖其體，故曲儘其用。此二句，一章之大指，以下皆以申明此意。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
“故”字以上，皆言《易》之與天地準者；其下則讚其彌綸之盛也。仰觀、俯察、兼畫卦，係辭而言，餘仿此。“天文”，日月星辰隱見之經緯；“地理”，山澤動植榮落之條緒；雷風界其間以生變化者也。《易》之以八卦錯綜摩蕩而成文理者準之。天文則有隱有見，地理則有榮有落。見而榮者明也，隱而落者幽也。其故則明以達幽，而幽者所以養明，明非外襲，幽非永息。於《易》之六陰六陽互見於六位，以乘時而成文理者，可以知幽明之為一物，而但以時為顯藏也。
原始反終，故知死生之說。
“原”，有本而生也。“反”，歸諸其故也。陰陽之見乎卦象者，其自下生，而來也非無本；極於上而且終，其往也非消散而滅。八錯二十八綜，具《乾》《坤》之全體，以相互屈伸，故資始無窮，而要歸可以繼起。《易》言往來，不言生滅，“原”與“反”之義著矣。以此知人物之生，一原於二氣至足之化；其死也，反於
縕之和，以待時而複，特變不測而不仍其故爾。生非創有，而死非消滅，陰陽自然之理也。朱子譏張子為大輪回，而謂死則消散無有，何其與夫子，此言異也。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
“精”者陰之始凝，“氣”者陽之善動者也。成乎形象者皆謂之“物”。“魂”者，精得氣而靈。氣蕩精而動者也。“變”，易其故而別為新之謂。“為”者，天地
縕不息之幾，以妙屈伸之用者也。“鬼神”者，二氣不已之良能，為屈為伸之用，而吉凶之所自出也。《易》之或九、或六，結而成乎卦體，出於無心之分合，神之為物而且為鬼者也。奇偶成而反諸大衍，聽再營之遊蕩，不必仍其故，而又且成焉，鬼之為變而複為神者也。已成乎物者，吉凶之效；未成乎物者，吉凶之幾。一聚一散，變化無窮，而吉凶不爽。以此知鬼神之情狀，無心而自有恒度，則以事鬼神，應災祥，而製禮樂刑賞之大用，無不與鬼神合其吉凶矣。自天地一隱一見之文理，則謂之幽明；自萬物之受其隱見以聚散者，則謂之生死；自天地至足之體以起屈伸之用，而生死乎物者，則謂之鬼神。天地之道，彌綸於兩間者，此而已矣。而《易》以六位為陰陽，十二之全體，一聚一散，一屈一伸於其間，以迭為幽明生死物變，則準之以彌綸天地之道，誠然之幾無不著明，而吉凶之故亦必無爽忒矣。此上言《易》之立體，參伍錯綜以知化，與天地之化相彌綸者也。
與天地相似，故不違。
“不違”，天不違之也。天地之所以宰萬物者，理而已矣。《易》一準乎時位當然之理，以著其得失，故吉凶雖未先見，而其應不爽，天地弗能違也。此下言《易》之致用，崇德廣業，與天地之德相彌綸者也。
知周乎萬物而道濟天下，故不過。知，去聲。
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