為子孫者安在乎？子孫必有待而生，則未有待之日，無其必然之根本，明矣。故今日者無窮之大始，而今日非有以為無窮之始，則無始也明矣。無先天地而有之物，未有者不得以物物之，然而終可有物。以是推之，聖人不先立愛人之心，而愛自無已；遭而不違，偶而應之，可雲仁之始，可雲化之始，而實非始也。於生而死之，於死而生之，以為生死死生之本，昧孰甚焉？之說也，乍聞之而心開，徐思之而又不審。何也？思之索之，終以為有所以者為之本也。故無思無慮，乃近乎自然。
顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’回敢問其遊。”仲尼曰：“古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。內無主而外滯於物。與物化者，外化。一不化者也。內不化。安化安不化，外化則內亦忘。安與之相靡，靡猶摩也。謂自然相摩而化。必與之莫多。莫多謂不增益之。無所增益則不化。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。愈有則愈小。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齏也，齏，揉也。而況今之人乎？聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。惟無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！雖此亦將迎，況名利乎？樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。人自然有所不知不能。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！欲儘知之而儘能之，必不可得。至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。有所知，因欲以概天下。
〔解曰〕天地萬物莫不因乎自然。生死得失，周遍鹹而往來相易，則過去者不可逐之以流，未來者不可豫徼其至。至人知此，無所用其將迎；而待其相遭，則與之不違，亦將也；送之以往也，亦迎也。虛中而俟也，物與己兩無所益。無所益，複何傷乎！夫已往未來不可知也，雖聖人不能知；無可用其能也，雖聖人不能能；無所以然之故，則知能固有必窮矣。取所知之一端立以為根，則適以自隘。囿降而圃，圃降而宮，宮降而室，日趨於隘下；而為君子，為儒墨之師，則室中一隙之光已耳。執一隙之光為所以然之本，舉此外來不能禦、去不能止者，萬變無所逃之哀樂，而以一隙之知能齊之，天下之紜紜者所以可悲也。此篇極論自然之理，括古今，一生死，浩汗無極。而此段要歸於無將無迎，去言去為，以物物而不窮；則內之不化者，實有其不際之際，蓋宅心之要術，非但放言已也。
終二十二卷》解子莊《
