是“循理”還是“從欲”，“循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也”（《傳習錄》卷中）。
如果一個人的所思所想、所作所為皆合乎天理，那麼就算他日理萬機、應酬不斷，其實一刻也沒有動過；而如果一個人的起心動念都是出於不合理、不正當的欲望，那就算他表麵上紋絲不動，其實一刻也沒有靜過。
簡言之，隻要一心遵循天理，無論動靜都沒有錯；做不到這一點，說動說靜都不靠譜。
我們知道，陽明心學既是一種心靈哲學，又是一種行動哲學，所以王陽明對學生不免會有兩方麵的擔心：一方麵，他擔心弟子們為了追求心體的靜定而陷入枯槁，把靜定當成本體，就會有“喜靜厭動”之弊；另一方麵，他又擔心弟子們為了在事上磨煉而心隨物轉、從欲而動，那就不是天理流行，而是人欲橫流了。
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因此，他才會反對以一般人所說的“靜/動”作為心之“體/用”，而始終強調“循理”的重要性。
在王陽明個人的修行實踐以及整個心學的思想體係中，其實任何一樣事物都不會被打成兩截兒，這是陽明心學最值得我們牢記的根本特征。也就是說，不管是“知/行”“靜/動”還是“體/用”，在陽明這裡都是互即互入、不一不二的。所以他才會對小薛說：“即體而言，用在體；即用而言，體在用。是謂‘體用一源’。”這樣的表述方式，跟他在闡述知行關係的時候可謂如出一轍。
那麼，什麼叫“即體而言，用在體；即用而言，體在用”呢？
打個比方，假如我們現在麵對一片浩瀚的大海，那麼，大海本身可以視為“體”，海麵上翻騰不已、形態各異的浪花就可以視為“用”。這時候，不管浪花翻騰出多少不同的形態，從本質上看，它都是海水，這就叫“即體而言，用在體”。假如有人從未見過大海，也從未聽人說起過大海，他想嘗一嘗海水的滋味，這時候，他不必把整個大海吞進肚裡，而隻要嘗一小滴，就知道大海的味道了，這就叫“即用而言，體在用”。
如果從王陽明自己的經曆來看，隻要凡事遵循天理，那麼“靜/動”和“體/用”都是可以打成一片的。
例如他早年在陽明山和龍場驛的山洞裡終日靜坐，看上去好像隻靜不動，但是內心世界發生了翻天覆地的變化，這就叫“靜中有動”；後來，陽明到南贛剿匪，日理萬機，無時不動，但是他內心的天理沒有絲毫變化，這就叫“動中有靜”。
如此，是謂“動靜一如”。
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