說“這中間不過一瞬間的事，並不是截然二分，並不是今天看到了要等明天再去做”，這是你省察還沒有精確到位。不過就你自己所說的這些話來看，知行並進是斷然無疑的。
【度陰山曰】
“知行並進”最好的例子是自然狀態下的水：水在自然狀態下無意識地向下流。水絕不會先思考一下，然後再向下流，因此“知行並進”，不分先後。
在上麵的問答中，王陽明借力打力，詮釋了為何“知食乃食，知湯乃飲”是“知行並進”的證明。
人肯定要有想吃的心，然後就去認識、尋找食物。想吃的心便是意念，一念發動即是行，便是行動的開端。而食物是否美味，要等嘗了之後才知道，怎麼會有未嘗食物就已知其是否美味的道理？
假設你是個接球手，肯定先有接球的心，然後才去看球的來路。想要接球便是意念，便是行動的開端。球是什麼樣的，你必須接到球後才知道，沒有人還未接到球就知道球是什麼樣的。
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我們可以把“知行並進”製作個公式：（欲）知—行—知。這好像是個循環，當你完成這個循環時，你發現知和行，分不清先後。若想知，必要行，隻有行了之後才能知，由此形成閉環，所以說，知行就是一回事。
把知行打成兩截的人的公式則是這樣的：欲（知）—（）—（）。隻有個意念，隻有個開端。
心即是理
來書雲：“真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學者吃緊立教，俾務躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有暗而不達之處，抑豈聖門知行並進之成法哉？”
知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行工夫本不可離，隻為後世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一並進之說。真知即所以為行，不行不足謂之知。即如來說所雲“知食乃食”等說可見，前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發，然知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑為是說，以苟一時之效者也。
“專求本心，遂遺物理”，此蓋失其本心者也。夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性即理也。故有孝親之心即有孝之理，無孝親之心即無孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，無忠君之心即無忠之理矣。理豈外於吾心邪？晦庵謂“人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心”，是其一分一合之間，而未免已啟學者心、理為二之弊。此後世所以有“專求本心，遂遺物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不達之處，此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合一之教，吾子又何疑乎？
【譯文】
來信寫道：“真正具備了某種認知便會去實踐，不去實踐便不能叫作認知，這是告誡學者要切實用功、腳踏實地去實踐才行。如果真的認為行就是知，恐怕專注於探求本心，不顧事物的道理，必然會有不明白、無法理解的地方，這難道是聖人強調知行並進的既定方法嗎？”
認知達到真切篤實的地步就是實踐，實踐達到明覺精察的地步就是認知。知與行的功夫本來就不可分離，隻是後世的學者將功夫分作兩截，認識不到知行關係的本然麵貌，因此才會有知行合一、知行並進的說法。真切的認知就是實踐，不去實踐便不能稱為認知。參照你信中所提及的“知食乃食”等說法便可明白，前文已經約略談到了。這雖然是出於補救時弊才如此說的，但知行關係的本然狀態便是如此，並非為了以一己私意揣度才這麼說的，來達到一時之間效果的目的。
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