“易以知險，簡以知阻”，子思所謂“至誠如神，可以前知”者也。然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠而言，則至誠之妙用即謂之“神”，不必言“如神”；至誠則無知而無不知，不必言“可以前知”矣。
【譯文】
來信又寫道：“人情詭詐多變，如果不加疑問地對待，往往會被欺騙。若想發現別人的詭詐，自己便會先懷疑別人、猜測別人。逆詐就是欺詐，猜測就是不誠信，被人欺騙又是不覺悟。不懷疑、不猜測卻又能事先察覺，隻有良知晶瑩透徹的人才能做到嗎？然而欺詐與誠實的差別實在是太過細微，因此不能覺悟和欺詐不實的人都很多。”
不懷疑、不猜測而能夠事先覺察，這是孔子針對當時許多人欺詐別人、待人不誠信、深陷欺詐和不誠信的泥沼而說的；有些人不欺詐、不隨意猜測別人，但他們並不知道致良知的功夫，常常被人欺騙，所以才這麼說。孔子的話並不是教人存心去事先察覺他人的欺詐與不誠信。存心要事先覺察，便是後世猜測、陰險、狡詐、刻薄之人做的事。隻要存有這個念頭，就已然遠離了堯、舜的聖人之道。不欺詐、不猜測而被人欺騙，還算沒有喪失善良的本心，隻是不如能夠致良知、能夠自然事先察覺的人更為賢明。你說“隻有良知晶瑩透徹的人才能做到”，基本上把握了孔子的宗旨，不過這也是你的聰明所領悟到的，在實際功夫上恐怕還沒有達到。
良知在人的心中，亙古不變、充塞宇宙。“不慮而知”“恒易以知險”“不學而能”“恒簡以知阻”“先天而天不違。天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？”那些不能覺悟、欺詐不實的人，即便不欺詐別人，卻也不能不自欺；即便不猜測別人，卻也不能真有自信。這使得他們常常有尋求事先覺察的心，卻不能常常自我覺察。常常有尋求事先覺察的心，便已墮入懷疑揣度別人欺詐和不誠信的心態之中，而這足以遮蔽他們的良知。這就是為什麼他們免不了不能覺悟和欺詐。
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君子之學是為了提高自身的修養，從不擔憂別人欺騙自己，隻要永遠不欺騙自己的良知便可；不擔心別人對自己不誠實，隻要永遠相信自己的良知便可；不去尋求事先覺察別人的欺詐與不誠信，隻要永遠努力覺察自己的良知便可。所以君子不自欺，良知就誠敬而不虛偽，誠敬則能明白；君子能自信，良知不受蠱惑而明白，明白則能誠敬。明白與誠敬相互促進，所以良知能不斷覺悟、不斷澄明。不斷覺悟、不斷澄明的良知好比高懸的明鏡，萬事萬物在它麵前都無法隱藏其美醜。為什麼呢？良知不欺詐便是真誠，故而無法容忍欺詐，遇到欺騙便能覺察；良知自信明白，故而無法容忍不誠信，遇到不誠信便能覺察。這就是所謂“易以知險，簡以知阻”，以及子思所說得“至誠如神，可以前知”。不過子思說的“如神”“可以前知”，還是分作兩件事來說，大概是因為他是從思誠的功效上而言，也還是給那些不能預先覺察的人說的。如果就至誠而言，那麼至誠的妙用就叫“神”，不必說“如神”；至誠便是無知而無不知，不必說“可以前知”。
【度陰山曰】
這封信主要說了以下幾個問題。
。了一合行知是不就那，談開分聞見和知良把果如。事件一是隻以所，現實以可知良的別在存不也，酬應識見了除。行流用發的知良是過不也但，多繁其何酬應識見，中活生常日。聞見開不離也卻，上之聞見在留滯不知良此因。用作的知良是聞見但，生產聞見由非並知良，一第
。明不就知良，考思欲私了有旦一，道知夠能都知良，邪正、非是的考思。目麵來本知良是不就那，欲私進雜摻果如考思的時平們我。想思容不理天，二第
。世蓋高功你怕哪，知良致是不都，事何任做下況情的安不心在；果效見不怕哪，知良致是都，事何任做下況情的安心在。內心在而，外心在不義道，知良致是就義道合符事做，三第
。切一別識能知良，知良的己自控掌先就，騙欺人別被不想若們我，底結根歸。察覺能便信誠不到遇，信誠不忍容法無而故，白明信自知良；察覺能便騙欺到遇，詐欺忍容法無而故，誠真是便詐欺不知良要隻。知良騙欺去不，人別騙欺去不己自製控能你但，你騙欺否是人別製控法無你，四第
