這句話怎麼樣呢？”
先生說：“這句話本身沒錯，隻是後人並未好好地加以領會，也就有所偏頗了。”
二二
“義理無定在，無窮儘。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”
他日又曰：“聖如堯舜，然堯舜之上善無儘；惡如桀紂，然桀紂之下惡無儘。使桀紂未死，惡寧止此乎？使善有儘時，文王何以‘望道而未之見”
譯文
先生說：“義理沒有固定的處所，沒有窮儘的可能。我與你講學，不能因為稍有所得，便覺得滿足。即便與你再講個十年、二十年、五十年，也沒有止境。”
一天，先生又說：“聖人做到像堯和舜一樣就足夠了，但在堯舜之上，善也還未窮儘；惡人做到像桀和紂那樣就十分可惡了，但在桀和紂之下，惡也並未窮儘。假如桀和紂不死，惡難道到他們那兒就終止了嗎？假如善有儘頭，周文王為何會‘看到大道，卻還像沒有見到一樣’呢？”
二三
問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同。如何？”
先生曰：“是徒知靜養，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’
。”
譯文
陸澄問：“靜守時感覺不錯，但遇到事情就感覺不同。為何會如此？”
先生說：“這是因為你隻知道在靜守中存養，卻不去努力下克製私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會動搖。人必須在事情上磨煉自己，這樣才能站得穩，達到“無論靜守還是做事，都能夠保持內心的安定”的境界。
二四
問上達
工夫。
先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂‘上達’未當學，且說‘下學’。是分‘下學’‘上達’為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，‘上達’也。如木之栽培灌溉，是‘下學’也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是‘上達’。人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者皆‘下學’，‘上達’隻在‘下學’裡。凡聖人所說，雖極精微，俱是‘下學’。學者隻從‘下學’裡用功，自然‘上達’去，不必別尋個‘上達’的工夫。”
譯文
陸澄向先生請教如何通達天道的功夫。
先生說：“後世的儒者教導人，才涉及精深細微之處，就說這是‘上達’的學問，現在還不到學習的時候，然後就去講‘下學’的功夫。這是將‘下學’與‘上達’分開了。眼睛能看到、耳朵能聽到、嘴上能表達、心裡能想到的學問，都是‘下學’；眼睛看不到、耳朵聽不到、嘴上說不出、心裡沒法想的學問，都是‘上達’。就好比是種樹，栽培、灌溉即是‘下學’；樹木日夜生長、枝葉繁茂，即是‘上達’。人又怎能強製乾預呢？所以，那些可以用功、可以言說的都是‘下學’的功夫，而‘上達’就包含在‘下學’裡。但凡聖人所說的道理，即便再精深、微妙，也都是‘下學’的功夫。為學之人隻要在‘下學’上用功，自然能夠‘上達’，不必去別處尋找‘上達’的功夫。”
二五
“持誌如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閒話、管閒事？”
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二六
問：“‘惟精’‘惟一’，是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫。非‘惟精’之外複有‘惟一’也。‘精’字從‘米’，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是‘惟一’意。然非加舂簸篩揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘約禮’之功、‘格物致知’者即‘誠意’之功、‘道問學’即‘尊德性’之功、‘明善’即‘誠身’之功，無二說也。”
譯文
陸澄問：“如何做‘精研’和‘專一’的功夫？”
先生說：“‘專一’是‘精研’所要達到的目的，‘精研’是‘專一’的實現手段。不是在‘精研’之外另有‘專一’。‘精’字是米字旁，姑且就用米來做比喻：要使得大米純淨潔白，便是‘專一’的意思；但是如果不對米進行舂簸篩揀精選，那麼大米便不能純淨潔白。舂簸篩揀便是‘精研’的功夫，其目的也隻不過是使大米純淨潔白罷了。博學、審問、慎思、明辨、篤行，都是通過‘精研’來達到‘專一’的目的。其他諸如‘博文’是‘約禮’的功夫、‘格物致知’是‘誠意’的功夫、‘道問學’是‘尊德性’的功夫、‘明善’是‘誠身’的功夫，其中的道理都是一致的。”
二七
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文譯
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八二
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九二
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