之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而讚之，以為惟此為得其宗。於是紛紛之說儘廢，而天下之言《易》者始一。《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆然。《書》自“典謨”
以後，《詩》自“二南”
以降，如《九丘》《八索》
，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。禮樂之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆後儒附會而成，已非孔子之舊。至於《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂‘筆’者，筆其舊；所謂‘削’者，削其繁。是有減無增。孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。《春秋》以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪
，是出於私意，又不合焚《六經》。若當時誌在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲儘去之，斷不能去。隻宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於其事，以為聖人複起，不能易也。天下所以不治，隻因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然，爭務修飾文詞以求知於世，而不複知有敦本尚實，反樸還淳之行。是皆著述者有以啟之。”
愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》
，恐亦難曉。”
先生曰：“《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文。若《春秋》須此而後明，孔子何必削之？”
愛曰：“伊川亦雲：‘《傳》是案，《經》是斷。’如書弒某君、伐某國，若不明其事，恐亦難斷。”
先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得聖人作經之意。如書‘弒君’，即弒君便是罪，何必更問其弒君之詳？征伐當自天子出，書‘伐國’，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？聖人述《六經》，隻是要正人心。隻是要存天理、去人欲。於存天理、去人欲之事則嘗言之。或因人請問，各隨分量而說。亦不肯多道，恐人專求之言語。故曰‘予欲無言’
。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子雲：‘仲尼之門，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。’
此便是孔門家法。世儒隻講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？”
因歎曰：“此非達天德者未易與言此也！”
又曰：“孔子雲：‘吾猶及史之闕文也。’
孟子雲：‘儘信《書》，不如無《書》，吾於《武成》取二三策而已。’
孔子刪《書》，於唐、虞、夏四五百年間，不過數篇，豈更無一事，而所述止此？聖人之意可知矣。聖人隻是要刪去繁文，後儒卻隻要添上。”
愛曰：“聖人作經，隻是要去人欲，存天理，如五伯
以下事，聖人不欲詳以示人，則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見？”
先生曰：“羲黃之世
，其事闊疏，傳之者鮮矣。此亦可以想見其時全是淳龐樸素，略無文采的氣象。此便是太古之治，非後世可及。”
愛曰：“如《三墳》
之類，亦有傳者，孔子何以刪之？”
先生曰：“縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至於周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐虞乎？又況羲黃之世乎？然其治不同，其道則一。孔子於堯舜則祖述之，於文武則憲章之。文武之法，即是堯舜之道，但因時致治，其設施政令，已自不同，即夏商事業，施之於周，已有不合。故‘周公思兼三王
，其有不合，仰而思之，夜以繼日。’況太古之治，豈複能行？斯固聖人之所可略也。”
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文譯
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