義做到極致才算窮儘義的道理。將仁做到極致便是窮儘仁的性，將義做到極致便是窮儘義的性。學習要到窮儘事物的道理才算學成，倘若還沒有付諸實踐，怎麼能叫學成了呢？所以應當明白：不去實踐不能稱之為學習，不去實踐不能稱之為窮理。明白不去實踐不能稱之為窮理，就能明白知行合一、知行並進的道理，就不會把知與行看作兩件事了。
萬事萬物的道理都不在自己的心之外，卻要說窮儘天下事物的道理，是唯恐自己心中的良知不足，所以必須向外尋求，來填補自己心中的不足，這還是把心和理看作兩件事。所謂博學、審問、慎思、明辨、篤行的功夫，即便是資質較差、需要付出百倍努力才能趕上常人的人，擴充到極致以至於“儘性知天”，也不過是實現自己心中的良知而已。良知之外，難道還能增加一絲一毫的東西嗎？如今說必須窮儘天下事物的道理，卻不知道向心中去探求，那麼善惡的緣由、真偽的異同，舍去我們心中的良知，又如何能夠體察明白呢？你所說的“被氣拘束、被物蒙蔽”，正是被這種錯誤觀念拘束、蒙蔽。而今要去除這一蒙蔽，不知致力於內求，還想向外去探求，好比那些眼睛不明亮的人，不服藥調理、治好眼睛，卻茫然去探求外麵的光亮，眼睛的明亮難道可以由外而得嗎？肆意妄為的危害也正是由於不能在心體良知上仔細體察天理而已。這真是差之毫厘、謬以千裡，不能不分辨清楚。希望你不要認為我說得太苛刻了！
【一三八】
來書雲：“教人以致知、明德，而戒其即物窮理，誠使昏暗之士深居端坐，不聞教告，遂能至於知致而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見，果能知古今、達事變而致用於天下國家之實否乎？其曰‘知者意之體，物者意之用’‘格物如格君心之非之格’，語雖超悟獨得，不踵陳見，抑恐於道未相吻合？”
區區論致知格物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所雲務外而遺內者，則有所不可耳。昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則“雖愚必明，雖柔必強”
。大本立而達道行，九經之屬，可一以貫之而無遺矣，尚何患其無致用之實乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理、寂滅虛無以為常，是以要之不可以治家國天下。孰謂聖人窮理儘性之學，而亦有是弊哉？
心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應感而動者，謂之意。有知而後有意，無知則無意矣，知非意之體乎？意之所用必有其物，物即事也。如意用於事親，即事親為一物；意用於治民，即治民為一物；意用於讀書，即讀書為一物；意用於聽訟，即聽訟為一物。凡意之所用，無有無物者。有是意即有是物，無是意即無是物矣，物非意之用乎？
“格”字之義，有以“至”字之訓者，如“格於文祖”
“有苗來格”
，是以“至”訓得也。然“格於文祖”，必純孝誠敬，幽明之間無一不得其理，而後謂之“格”；有苗之頑，實以文德誕敷而後“格”。則亦兼有“正”字之義在其間，未可專以“至”字儘之也。如“格其非心”“大臣格君心之非”
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之類，是則一皆“正其不正以歸於正”之義，而不可以“至”字為訓矣。且《大學》“格物”之訓，又安知其不以“正”字為訓，而必以“至”字為義乎？如以“至”字為義者，必曰“窮至事物之理”，而後其說始通。是其用功之要全在一“窮”字，用力之地全在一“理”字也。若上去一“窮”、下去一“理”字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“窮理儘性”
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