矣。良知誠致，則不可欺以節目時變，而天下之節目時變不可勝應矣。毫厘千裡之謬，不於吾心良知一念之微而察之，亦將何所用其學乎？是不以規矩而欲定天下之方圓，不以尺度而欲儘天下之長短。吾見其乖張謬戾，日勞而無成也已。
吾子謂“語孝於溫凊定省，孰不知之”，然而能致其知者鮮矣。若謂粗知溫凊定省之儀節，而遂謂之能致其知，則凡知君之當仁者，皆可謂之能致其仁之知；知臣之當忠者，皆可謂之能致其忠之知，則天下孰非致知者邪？以是而言可以知“致知”之必在於行，而不行之不可以為“致知”也，明矣。知行合一之體，不益較然矣乎？
夫舜之不告而娶，豈舜之前已有不告而娶者為之準則，故舜得以考之何典、間
諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之良知，權輕重之宜，不得已而為此邪？武之不葬而興師，豈武之前已有不葬而興師者為之準則，故武得以考之何典、問諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之良知，權輕重之宜，不得已而為此邪？使舜之心而非誠於為無後，武之心而非誠於為救民，則其不告而娶與不葬而興師，乃不孝、不忠之大者。而後之人不務致其良知，以精察義理於此心感應酬酢之間，顧欲懸空討論此等變常之事，執之以為製事之本，以求臨事之無失，其亦遠矣。其餘數端皆可類推，則古人致知之學從可知矣。
【譯文】
來信寫道：“聖人之道大的方麵容易明白，所謂‘良知和良能，即便愚夫愚婦也能明白’。至於具體的細節，以及隨時代更替而變化的詳情，則差之毫厘，謬以千裡，必須通過學習才能明白。如今有關孝子要使父母冬暖夏涼、早晚請安等禮數，誰不明白？至於舜不告訴父親就娶親，武王沒有安葬文王就伐紂，曾子贍養父親是遵從父親的意誌，曾元贍養父親隻是讓父親活命，父親用小杖打時應當承受，用大杖打時則應逃走，割股療親、結廬守孝等事情，在時變之中，過分與不足之間，必須討論個是非曲直，作為處理世事的準則，然後心體才能不受蒙蔽，遇事才能沒有過失。”
“聖人之道大的方麵容易明白”，這句話沒錯。然而看看後來的學者，忽略簡易明白的大道不去遵循，卻去探求那些難以明白的東西作為學問，這是孟子所說的“道在近處卻去遠處求，事情簡單卻要做複雜”。孟子說：“聖人之道如同大路，難道很難理解嗎？人們的弊病在於不去探求聖人之道罷了。”聖人與愚夫愚婦在良知良能上是相同的，隻是聖人能夠實現自己的良知，愚夫愚婦卻不能，這才是聖人與愚人的分別之處。
具體細節與時代之變化，聖人怎麼會不知道，隻是不專門以此作為學問。聖人所謂的學問，隻是推行自己的良知以精確地體察心中的天理，這與後世所說的學問又有所不同。你還沒能實現自己的良知，卻在細節問題上操心，這正是把探求難以明白的東西作為學問的弊端。良知與細節和時變問題之間的關係，就像圓規矩尺、尺寸尺碼與方圓、長短之間的關係一樣。隨時而變的細節無法預先確定，好比方圓長短的種類無法窮儘一樣。故而有了圓規矩尺，是方是圓也就確立了，不過天下的方圓仍無法窮儘；有了尺寸尺碼，是長是短也就確立了，不過天下的長短也仍無法窮儘。良知得以推廣，細節和時變也得以確立，不過天下間所有的細節時變並不能一一應對。失之毫厘、謬以千裡，不在自己心中良知念頭的細微處考察，又想將學問用到什麼地方呢？這是不用圓規矩尺卻想定立天下的方圓，不確立尺寸尺碼卻想窮儘天下的長短。我認為這種做法十分荒誕，隻會終日碌碌，毫無所成。
你說“有關孝子要使父母冬暖夏涼、早晚請安的禮數，誰不知道”，不過真的能實行其所知的孝道的人很少。如果說粗略明白如何使父母冬暖夏涼、早晚請安等禮數就算是能推行孝的良知了，那麼凡是知道君主應當仁愛的人，都可以認為他實現仁的良知，知道臣子應當忠誠的人，都可以認為他能夠推行忠的良知，那樣天下還有良知沒有實現的人嗎？如此來看，便能夠知道“致知”一定要實踐，不實踐不足以稱為“致知”，這是很明顯的。知行合一是知行關係的本然狀態，不也十分明白嗎？
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至於舜不告訴父親就娶妻，難道是在舜之前便有不告而娶的準則，故而舜可以在書中求證、詢問於人，才這樣做的嗎？還是根據心中一念的良知，權宜輕重，不得已才如此做呢？周武王不安葬文王就興兵伐紂，難道在武王之前已經有不葬而興師的準則，故而武王可以在書中求證、詢問於人，才這樣做的嗎？還是根據心中一念的良知，權宜輕重，不得已才如此做呢？假如舜心中不是真的怕自己無後，武王心中不是真的想救民於水火，那麼他們不告而娶、不葬而興師的行為就是最大的不孝、不忠。而後世之人不務求推行自己的良知，在內心感應事變的過程中體會義理，卻想要憑空去討論這些權變還是經常的問題，把它作為待人處事的一般原則，以求得遇事時能夠沒有過失，這距離聖人之道相差太遠了。其餘幾件事都可以根據上述一一推得，古人致良知的學問也可想而知了。
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