以說，人心或許還有偏倚，隻有天不容得任何虛假。”
【二二七】
黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比。’
事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。便是‘適’‘莫’，便不是良知的本體。如何喚得做義？”
以下門人黃省曾
錄
。
【譯文】
黃勉之問：“《論語》有言：‘沒有絕對的肯定，也沒有絕對的否定，符合義即可。’難道每件事都要如此嗎？”
先生說：“當然每件事都要如此，隻是必須先認識到宗旨才行。義就是良知，知道良知就是宗旨，才不會執著。好比接受別人的饋贈，有的今天可以接受，而其他時間不能接受；也有今天不能接受，而其他時間可以接受的。如果你執著於今天可以接受，就接受所有的饋贈；執著於今天不能接受，就拒絕一切饋贈。這就是‘適’和‘莫’，就不是良知的本體。怎麼能叫作義呢？”
此條及以下內容是弟子黃省曾所錄。
【二二八】
問：“‘思無邪’
一言，如何便蓋得三百篇之義？”
先生曰：“豈特三百篇？《六經》隻此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。”
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【譯文】
有人問：“‘思無邪’一句話怎麼能夠涵蓋《詩》三百篇的意義呢？”
先生說：“何止可以涵蓋《詩》三百篇？《六經》隻此一句話也可概括。以至於從古至今天下聖賢的話，‘思無邪’一句話也能概括了。此外還能有什麼可說的？這真是個一了百了的功夫。”
【二二九】
問“道心”“人心”。
先生曰：“‘率性之謂道’，便是‘道心’。但著些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是無聲無臭，故曰‘微’。依著‘人心’行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。”
【譯文】
有人向先生請教“道心”“人心”。
先生說：“‘率性之謂道’，就是‘道心’。隻要沾染了一些人的意念，就是‘人心’。‘道心’本來是無聲無息的，所以稱其為‘微’。按照‘人心’去行，便會有許多不穩妥之處，所以稱其為‘惟危’。”
【二三〇】
問：“‘中人以下，不可以語上。’
愚的人，與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”
先生曰：“不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人，隻是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”
【譯文】
有人問：“《論語》說：‘中人以下，不可以語上。’資質愚鈍的人，與他講高深的學問都無法進步，何況不給他們講呢？”
先生說：“不是聖人不給他們講，聖人恨不得人人都能做得聖人，隻是由於人的資質不同，施教時不能亂了次序。中等以下資質的人，即便給他講性與命的道理，他也不明白，還是需要慢慢啟發他。”
【二三一】
一友問：“讀書不記得，如何？”
先生曰：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
【譯文】
一位學友問：“讀書記不住，怎麼辦？”
先生說：“隻要理解便可，為何非要記住？理解已經落在第二位了，首要的是要明白自己的心體。如果隻想要記住，便不能理解；如果隻想要理解，便不能明白自己的心體。”
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