之病。或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來隻說‘致良知’。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，隻是‘致良知’三字無病。醫經折肱，方能察人病理。
”
【譯文】
一位學友在靜坐中有所領悟，就跑來向先生請教。
先生回答說：“我過去在滁州時，看到學生們大多注重口耳間的知識理解，爭辯同異，沒有什麼收獲，所以姑且教他們靜坐。他們很快就能看到一些道理的大概，短時間內收獲不錯；久而久之，卻漸漸有喜靜厭動、淪入枯槁的毛病。有的人隻追求那種神妙的感覺，借此誇耀於人。所以近來我隻講致良知。良知明白了，隨你在靜坐中體悟也好，在事上磨煉也罷，良知的本體原本就是不分動靜的。這就是做學問的宗旨。我說的這番話，從滁州以來，也經過了幾番思考，隻是‘致良知’三字沒有任何弊病。好比醫生要自己骨折過，才能了解骨折的病理一樣。”
【二四二】
一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？”
先生曰：“此隻認良知未真，尚有內外之間。我這裡功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？”
【譯文】
一位學友問：“下功夫想讓良知不間斷，但是在應付事物時又覺得良知照管不到。如果在事情上周旋，又感覺不到良知了。如何是好？”
先生說：“這隻是對良知認識不夠真切，還存在內與外的區分。我的功夫不能以求速之心去做，知道致良知的宗旨，踏踏實實用功，自然會體察明澈。到了那一步自然將內與外的區分給忘記了，又何愁心與事不能合一呢？”
【二四三】
又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝
？若能透得時，不由你聰明知解接得來，須胸中渣滓渾化
，不使有毫發沾滯始得。”
【譯文】
先生又說：“功夫不能透悟良知的真諦，怎能使它充實光大呢？如果想要透悟，不是靠你的聰明才智去掌握許多知識，而是要將心中的渣滓化去，使得心中沒有絲毫沾染與滯留才行。”
【二四四】
先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性；‘率性之謂道’，性即是道；‘修道之謂教’，道即是教。”
問：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。”
【譯文】
先生說：“‘天命之謂性’，天命就是本性；‘率性之謂道’，本性就是天道；‘修道之謂教’，天道就是教化。”
有人問：“為何說天道就是教化？”
先生說：“天道就是良知。良知本是完完全全的，是就是是，非就是非，是非隻依此來判斷，更不會有差錯，這良知就是你的明師。”
【二四五】
問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”
先生曰：“此處須信得本體原是‘不睹不聞’的，亦原是‘戒慎恐懼’的。
‘戒慎恐懼’不曾在‘不睹不聞’上加得些子。見得真時，便謂‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫亦得。”
【譯文】
有人問：“《中庸》裡‘不聞不睹’說的是本體，‘戒慎恐懼’說的是功夫嗎？”
先生說：“這裡必須相信本體原來就是‘不聞不睹’的，也原來就是‘戒慎恐懼’的。‘戒慎恐懼’並不是在‘不聞不睹’中再加一些什麼。想明白時，即便說‘戒慎恐懼’是本體，‘不聞不睹’是功夫也沒錯。”
【二四六】
問“通乎晝夜之道而知”
。
先生曰：“良知原是知晝知夜的。”
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】七四二【
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