理，怎麼可能把人變得更好。如果他懂得這樣就可以完成對雅典公民的教育，那就是解決了他終生求索的難題，可以輕而易舉地完成他的使命。那他當然會美滋滋的了（20c3）。
和別的雅典人一樣，蘇格拉底不相信那些智者真的能給人們帶來什麼好處。但是，他對待智者的態度，和那些雅典人完全不同。雅典人雖然不會從智者那裡學到什麼德性，甚至認為他們是一群敗壞青年的腐儒，但他們寧願利用智者們那沒有什麼意義的論辯術，到法庭上去贏得勝利。他們一邊痛罵著智者們的敗壞青年，一邊宣講著智者們為他們準備好的演說詞，心甘情願接受這種敗壞。而蘇格拉底從來沒有惡意地嘲諷過智者。他隻不過不相信智者們的教育方式，認為應該從另外的方式達到他們所追求的目的。
蘇格拉底雖然並不同意智者們的做法，時不時還會諷刺他們一下，但他對智者從來都沒有敵意。他在《申辯》中一再強調自己對智者們的尊重和友好（19c5 -7，19e1 -2，20c1 -3），這都應該當真來看。之所以如此，並非僅僅因為蘇格拉底天性寬厚，而至少有兩個更重要的原因。
第一，他對教育和知識的理解，與這些智者們是一脈相承的。不僅色諾芬等人提供的證據表明，而且，蘇格拉底自己在《斐多》中也告訴我們，他是如何從像智者們一樣思考自然問題，到接受阿納克薩戈拉的學說，再到次航的（99a6-99d1）。值得注意的是，當他談到自己為什麼不再從事這種自然研究時，蘇格拉底在《斐多》中的說法與此處非常相似。他並沒有傲慢地宣布，智者們的學問就是假的，而是不無遺憾地指出，自己並不適合那種研究（96c1）。這可以理解為，他的天性不適於思考這些問題；也可以理解為，他最關心的問題無法通過那種研究找到答案。
第二，更重要的一點是，蘇格拉底並不認為，像安虞托斯那樣否定智者（《美諾》91c2以下），就能真正做得比智者們更好。雅典的政治家們雖然並不喜歡智者們的自然哲學，卻往往從他們那裡學習論辯術，因為智者往往像《雲》中的蘇格拉底一樣，兼有自然哲學和論辯術的知識。蘇格拉底深知這些智者的學問對雅典有可能帶來的危害，但這危害的真正根源，並不是智者們的學問，而是雅典人自身的生活境界，智者之知隻不過起到了推波助瀾的作用而已。真正能阻止智者們的危害的，不是將他們消滅，而是找到一條通向美好生活的更有效道路。出於這樣的考慮，蘇格拉底根本沒有必要否定那些追求真理而未得的智者們。更何況，雖然自然哲學家和修辭學家對做人和城邦不會起到積極的作用，但他們的智慧並不是虛假的，蘇格拉底甚至願意把他們的智慧稱為超出人間的智慧（20e2），而他自己的，隻是一種人間的智慧。在蘇格拉底省察雅典城邦中的各種人士的時候，他並沒有把智者們包括在其中。這些智者雖然有這樣那樣的毛病，但他們並沒有犯強不知以為知的毛病。
B.無知之知（20c4-23c1）
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蘇格拉底把自己同智者區別開，與其說是在駁斥對他的最早控告，不如說是在澄清自己的哲學立場。對於大多數雅典人來說，蘇格拉底是否擺脫掉智者的名聲，是一個無關緊要的細節。甚至可以說，如果他真是高爾吉亞那樣的智者，雅典人可以和他進行學問的“商品交換”，從他那裡學到法庭辯論的技藝，反而未必一定要置之於死地了。恰恰是在蘇格拉底否定了他的智者身份，轉而陳述自己的哲學使命的時候，雅典人感到了這種哲學與自己的安身立命息息相關，知道蘇格拉底一定要打破自己渾渾噩噩、安逸舒適的日常生活，竟非殺蘇格拉底不可了。
從《申辯》的表麵意圖上看，蘇格拉底之所以講述德爾斐神諭和自己的無知之知，是為了解釋對他最早的誣蔑是從哪裡來的；但我們也可以換個讀法，即，把“智者之知”的部分看作蘇格拉底先用否定的方式，表明他與智者的知識的區別，再把神諭部分看作他對自己的知識是什麼的肯定性講法。在後文，蘇格拉底雖然曾經再次回到“智者之知”的話題（23d4-7），但很顯然，那並不是在經過一段解釋後重新回到主題的結構模式。我們反而更應該把它當成對前麵的引子的一個呼應。蘇格拉底真正最想說的，並不是人們為什麼誤把他當成了智者，而是他的哲學使命究竟是什麼，給城邦帶來了什麼益處。
那麼，這就是蘇格拉底對自己的哲學轉向的一種陳述，它和《斐多》中的類似陳述雖然很不同，但可以看出兩篇對話的相互呼應。
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