不再有任何轉化，那麼所有事物都將不可避免地陷入同一狀態、受同樣的因素影響，最終一切事物都不再產生，不是嗎？”
克貝說：“你這是什麼意思？”
“這樣理解並不困難，”蘇格拉底說，“譬如，假如入睡的過程存在，但反過來，醒來的過程卻不存在。這樣的話，恩底彌翁
的傳說就毫無意義了。畢竟，如果這個假設成立，所有人都會像他一樣長眠，而永不轉世。而如果一切事物都隻是聚合而從未分離，那麼阿那克薩戈拉
的名言無疑就成真了——‘一切中包含著一切’
。親愛的克貝啊，同理，如果一切生命的組成部分都注定死亡，且永遠沉淪於死亡狀態中、永不複生，那麼一切豈不都死亡了？即便生者另有來源、得以降生，可一切生靈都走向死亡，它們怎麼可能避免遭死亡吞噬的命運呢？”
“蘇格拉底，的確如此，”克貝說，“我覺得你的論證沒有疏漏。”
“克貝啊，”蘇格拉底說，“我認為這樣理解的確沒有任何問題。而且我堅信死後必有複生。畢竟，生者都由逝者轉化而來，而一切逝者的靈魂都存在。”
克貝又說：“蘇格拉底，除此之外，你總是說認識就是回憶。現在看來，這個觀點也是對的。照此，我們所回憶的知識，一定是先前學過的。而隻有靈魂在我們降生前存在，回憶才有可能。所以根據這個觀點，靈魂可能是不朽的。”
“克貝啊，”西米亞斯打斷說，“你又怎麼證明這些呢？請再闡釋一下，我對這些論點的記憶不太清晰了。”
“有一種精巧的論證，”克貝說，“無論對誰，我們隻要以正確的方式詢問，任何人都能回答正確的答案。但假如他們本不具備這些知識，不知道如何解答問題，就不可能做出正確回答。如果向他們展示幾何圖形或是其他事物，就更能證明這一點。”
蘇格拉底說：“西米亞斯，如果這樣的解釋還無法說服你，那不妨換種方式理解。我們剛才說，認識即回憶，你是否仍然有疑慮？”
“我並不是懷疑這一點，”西米亞斯說，“我其實正是想回憶起我們所討論的問題——回憶本身。聽了克貝的解釋，我的確想起了過去與此相關的討論，所以基本上能相信這一觀點了。即便如此，我還是想聽聽你是怎麼論證的。”
“好的，”蘇格拉底說，“我們都同意，假如有人想回憶什麼事情，他在那之前必須已經知曉這件事。”
“的確如此，”西米亞斯說。
“我們是不是也同意，當知識進入心智時，是通過回憶？這具體是什麼意思呢？可以這樣理解：當一個人看到、聽到或是以其他任何方式感知到某個事物時，他回憶到的就不僅僅是這個事物，還會聯想起其他事物，而這兩者並不相同。換而言之，他獲得了所感知的事物之外的認識。”
“你這是什麼意思？”
“打比方說，認識一個人和認識一把七弦琴是不同的。”
“顯然。”
“即便如此，你們也都知道情人間是怎麼樣：他們無論何時看到一把七弦琴、一件衣服或是任何他們的摯愛曾使用的物品，他們隻要透過這把七弦琴，就能回憶起這個彈琴的男孩。這種回憶，其實和看到西米亞斯而回憶起克貝類似。這樣的例子不勝枚舉。”
“的確如此。”西米亞斯說。
“而這種事情不就是回憶嗎？對那些過得太久、已經遺忘的事情來說，不更是如此嗎？”
“的確如此。”
“同樣道理，”蘇格拉底說，“如果有人看到馬匹或是七弦琴，能否回憶起某個人？類似地，如果他看到西米亞斯的畫像，能否回憶起克貝？”
“當然可以。”
“那他看到西米亞斯的畫像時，能否回憶起西米亞斯本人呢？”
“同樣可以。”
“在這些例子中，回憶可以由相似的事物引發，也可以由並不相似的事物引發，不是嗎？”
“的確如此。”
“那麼，倘若回憶是由相似的事物引發時，這個人是不是同樣會考慮，他麵前的事物和回憶起的事物是否完全相似？還是相比之下有所殘缺？”
“當然了。”
蘇格拉底說：“那是不是可以認為，有相等的理念存在。我並不是指棍子和棍子相等，石頭和石頭相等，或是其他類似的事物相等，而是高於這些事物本身的相等——亦即相等的理念。我們是否能認為，相等的理念也存在嗎？”
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