稱，暫時放下‘快樂’‘痛苦’和‘好’‘壞’，你們就能發現這個觀點是多麼荒謬。其實這一係列名稱可以歸為兩類——一是‘好’和‘壞’，二是‘快樂’和‘痛苦’。基於這一理解，我們假設一個人知道某件事是壞事，卻仍然這麼做了。如果有人問：‘為什麼呢？’我們就會回答：‘他單純是被吞噬了。’而他繼續問：‘他被什麼吞噬了呢？’這個時候，我們就不能再說‘被快樂所吞噬’——因為‘快樂’已經化身為另一個名稱，即‘好’。所以，我們剛才隻能說：‘他單純是被吞噬了。’倘若他再次詢問：‘他被什麼吞噬了呢？’我們隻能回答：‘諸神在上，自然是被好所吞噬！’可是，如果向我們提問的人過於粗魯，他可能就會嘲笑我們，質疑道：‘你們也太荒謬了——一個人明知什麼是壞事，而且不必做這件壞事，卻為好所吞噬，依然行惡。’他會接著問：‘所以，在你們看來，好的事物能否戰勝壞的事物呢？’我們當然會回答：‘好的事物無法戰勝壞的事物。不然，這個人被快樂征服後，就不會行惡了。’他可能繼續追問：‘究竟在哪些情況下，好的事物才能戰勝壞的事物？又是在什麼情況下，壞的事物可以戰勝好的事物？難道單純是彼此之間大小、多少的差異嗎？’如此，我們就不得不同意他的觀點。於是他就會說：‘這樣看來，你所謂的遭到吞噬、征服與驅使，不過是用更少的好換取了更多的壞而已。’那問題就解決了。
“現在，我們就可以回到剛才的論證，把‘快樂’和‘痛苦’放回到這些情境中。假設有一個人做了先前我們所謂的‘壞’事，也就是現在所說的‘痛苦’之事。儘管他深知這些事情很痛苦，卻被快樂所俘獲——畢竟，痛苦此時尚且難以戰勝快樂。然而，除非快樂過多或痛苦過少，快樂又怎樣能戰勝痛苦呢？二者之間，不正是大小、多少、強弱的關係嗎？
“畢竟，如果有人說：‘可是，蘇格拉底啊，即時的快樂和長久的快樂或痛苦截然不同。’我就會回答：‘它們隻是在快樂和痛苦上不同，除此之外別無他異。稱重這個類比就很恰當。如果你把快樂都放在天平一端，而把痛苦放在另一端，兩端都包含即時的和長久的感受。我們借助這個天平，就能判斷哪一方更重。畢竟，如果你就用快樂的事情給快樂稱重，必然是越多、越重就越好。相反，如果是用痛苦的事情給痛苦稱重，自然就是越少、越輕就越好。可是，如果你用快樂的事情給痛苦稱重，而且快樂遠超痛苦，無論是短期的快樂勝過長久的痛苦，還是長久的快樂勝過短期的痛苦，你所做出的決定一定傾向於那些快樂的事情。相反，如果痛苦勝過了快樂，占據了上風，你就會放棄那些快樂的事情。朋友們，你們是否有不同看法呢？’我相信他們將無言以對。”
普羅塔戈拉表示讚同。
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“按照這一點共識，我便會繼續和他們說：‘請回答我這個問題，近處的事物看起來總是大些，而遠處的事物則看起來小些，不是嗎？’他們自然點頭稱是。‘在物體的厚薄、多少上，也是同樣的道理吧？類似地，相同的聲音如果離得近，聽起來就大一些；離得遠，就小一些；不是嗎？’他們依然會表示讚同。‘那麼，倘若我們的幸福同樣依據於這一邏輯——選擇做大事，而避免做小事，那麼我們又該如何找到救贖生命的出路呢？我們應當通過衡量和比較事物來做決定，抑或單純依據事物表象做判斷呢？一方麵，表象的力量常常迫使我們陷入困境、彷徨失措，在同一件事上思來想去、搖擺不定，並且為過去在大小事情上的選擇而後悔萬分。另一方麵，衡量事物的技藝則能向我們揭露真相，驅除一切表象的迷惑，以真理平息我們的心緒，並拯救我們的生命。’因此，這些人是否會統一，正是這種衡量事物的技藝才能拯救我們？或者說，另有其他技藝可以拯救我們？”
“我同意，是衡量事物的技藝。”
“如果我們生命的救贖在於選擇奇數或偶數，換言之，我們必須精確地比較數量的大小多少，不論是奇數和奇數比較、偶數和偶數比較，還是奇數和偶數比較，無論是即時的計算，還是麵向未來的長久考量；那麼，我們又該依靠什麼來救贖生命呢？在這種情況下，唯有知識才能拯救我們，尤其是衡量事物的技藝——畢竟這種技藝就是關於大小、多少的知識。換句話說，拯救我們的正是算術——因為這個情境中，決定我們生命走向的是奇數和偶數的問題，不是嗎？這些人是否仍然會同意我們的論證呢？”
普羅塔戈拉認為他們會同意。
“很好，朋友們啊，既然以上這些討論已經推導出，我們生命的救贖在於正確選擇快樂和痛苦。而這一拯救中，對多少、大小、遠近的選擇，首先就是對事物的衡量，亦即探究事物之間過度、不足或相等的關係，不是嗎？”
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