，小者肆之市、朝。”（是為“五服三次”。《堯典》說：“五刑有服，五服三就。”亦即此。）大刑用甲兵，是指戰陣。其次用斧鉞，是指大辟。中刑用刀鋸指劓、腓、宮。其次用鑽窄指墨。薄刑用鞭樸，雖非金屬兵器，然古人亦以林木為兵（《呂覽·蕩兵》：“未有蚩尤之時，民固剝林木以戰矣。”）；《左氏》僖公二十七年，楚子玉治兵，鞭7人，可見鞭亦軍刑。《堯典》：“象以典刑。流宥五刑。鞭作官刑。樸作教刑。金作贖刑。”象以典刑，即《周官》的縣法象魏。流宥五刑，當即《呂刑》所言之五刑。金作贖刑，亦即《呂刑》所言之法。所以必用金，是因古者以銅為兵器。可見所謂“虧體”之刑，全是源於兵爭的。至於施諸本族的，則古語說“教笞不可廢於家”，大約並鞭樸亦不能用。最嚴重的，不過逐出本族之外，是即所謂流刑。《王製》的移郊、移逐、屏諸遠方，即係其事。《周官·司寇》有圜土、嘉石，皆役諸司空。圜土、嘉石，都是監禁；役諸司空，是罰做苦工；怕已是施諸奴隸的，未必施諸本族了。於此見殘酷的刑罰，全是因戰爭而起的。五刑之中，婦人的宮刑，是閉於宮中（見《周官·司刑》鄭注），其實並不虧體。其餘是無不虧體的。《周官·司刑》載五刑之名，唯臏作刖，餘皆與《呂刑》同。《爾雅·釋言》及《說文》，均以䠊、刖為一事。唯鄭玄《駁五經異義》說：“皋陶改臏為剕，周改剕為刖。”段玉裁《說文》髕字注說：臏是髕的俗字，乃去膝頭骨，刖則漢人之斬止。其說殊不足據（髕乃生理名詞，非刑名）。當從陳喬樅說，以䠊為斬左趾，跀為並斬右趾為是（見《今文尚書·經說考》）。然則五刑自苗民創製以來，至作《周官》之時，迄未嘗改。然古代虧體之刑，實並不止此。見於書傳的，如斬（古稱斬謂腰斬。後來戰陣中之斬級，事與刑場上的割頭異，無以名之，借用腰斬的斬字。再後來，斬字轉指割頭而言，腰斬必須要加一個腰字了）、磔（裂其肢體而殺之。《史記·李斯列傳》作矺，即《周官·司戮》之辜）、膊（謂去衣磔之，亦見《周官·司戮》）、車裂（亦曰
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）、縊（《左氏》哀公二年，“絞縊以戮”。絞乃用以縊殺人之繩，後遂以絞為縊殺）、焚（亦見司戮）、烹（見《公羊》莊公四年）、脯醢等都是。脯醢當係食人之族之俗，後變為刑法的。刵即馘（割耳），亦源於戰爭。《孟子》說文王之治岐也，罪人不孥（《梁惠王下篇》）。《左氏》昭公二十二年引《康誥》，亦說父子兄弟，罪不相及。而《書經·甘誓》《湯誓》，都有孥戮之文。可見沒入家屬為奴婢，其初亦是軍法。這還不過沒為奴隸而已，若所謂族誅之刑，則親屬都遭殺戮。這亦係以戰陣之法，推之刑罰的。因為古代兩族相爭，本有殺戮俘虜之事。強宗巨家，一人被殺，其族人往往仍想報複，為預防後患起見，就不得不加以殺戮了。《史記·秦本紀》：文公二十年，“法初有三族之罪”（父母、兄弟、妻子）。此法後相沿甚久。魏晉南北朝之世，政敵被殺的，往往牽及家屬。甚至嫁出之女，亦不能免。可見戰爭的殘酷了。
古代的用法，其觀念，有與後世大異的。那便是古代的“明刑”，乃所以“弼教”（“明於五刑，以弼五教”，見《書經·堯典》），而後世則但求維持形式上的秩序。人和人的相處，所以能（一）平安無事，（二）而且還可以有進步，所靠的全是善意。苟使人對人，人對社會，所懷挾的全是善意，一定能彼此相安，還可以互相輔助，日進無疆，所做的事情，有無錯誤，倒是無關緊要的。若其彼此之間，都懷挾敵意，僅以懾於對方的實力，社會的製裁，有所憚而不敢為；而且進而做利人之事，以圖互相交換；則無論其所行的事，如何有利於人，有利於社會，根本上總隻是商業道德。商業道德，是絕無以善其後的。人，本來是不分人我，不分群己的。然到後來，社會的組織複雜了，矛盾漸漸深刻，人我群己的利害，漸漸發生衝突，人，就有破壞他人或社會的利益以自利的。欲救此弊，非把社會階級，徹底剗除不可。古人不知此義，總想以教化來挽回他。教化之力不足，則輔之以刑罰。所以其用法，完全注重於人的動機。所以說《春秋》斷獄重誌（《春秋繁露·精華篇》）。所以說：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？無情者不得儘其辭，大畏民誌，此謂知本。”（《大學》）此等希望，自然要終成泡影的。法律乃讓步到不問人的動機，但要求其不破壞我所要維持的秩序為止。其用心如何，都置諸不問。法律至此，就失其弼教的初意，而隻成為維持某種秩序的工具了。於是發生“說官話”的現象。明知其居心不可問，如其行為無可指摘，即亦無如之何。法律至此，乃自成為反社會之物。
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