認知：所謂的真經，就是修佛所要追求的終極目標，通俗理解就是涅槃。佛教倡導的所有教義以及提出的種種修行方法，最終目的都是為了達到涅槃境界。涅槃代表佛教的最高理想。在佛教裡，涅槃主要指在擺脫輪回、熄滅痛苦之後而達到的一種境界。其修行基礎是要破除貪嗔癡慢疑五毒。而丁元英認為，所謂涅槃是一種可用心感悟的境界，而不是通過燒香、打坐、念佛、守戒等方法來獲得。修行的目的是要祈求得到，核心是“求”—求保佑、求解脫、求成佛。而悟道的目的是明心見性，核心是“知”—在覺悟後，知曉宇宙規律的運行法則，看透世間萬物的本來麵目，從而消除煩惱，達到涅槃境界。
所謂修行是用戒律進行，刻意壓抑自己的性情。而悟道是用本心的覺悟，順其自然地主導自己的行為。覺悟的人懂得自律約束，這種自律是由心而生的，是自然而然的，讓行為不違反人道規則。用道家話講，類似於順其自然，天人合一。而修行的人卻是用外在的戒律來壓抑自己的內心，比如不能喝酒、不能近女色、不能殺生、不能說謊、不能偷盜，或者說每天必須念多少遍佛經，打坐多少時間，磕多少頭上幾柱香等等。
有些所謂的修行之人，是因為害怕來生落入下地獄的惡果，才去遵守這些戒律，就像有的人做了壞事要去廟裡燒香，或者去教堂向神父贖罪一樣，以為這樣做了就能消除業障。這一類人不能說他們沒有信仰，他們相信有一個能主宰眾生、賞善罰惡的神明，或者相信宇宙中運行著一種因果報應的循環機製。正是因為他們相信這些，才會迷惑其中，不能參透宇宙萬事萬物的本質。他們時刻在擔心因果報應，把這些善惡因果當成了念頭，記在心裡（住因住果住念住心），不斷循環不斷輪回，無時生滅。所以他們的內心就不能得到解脫，永遠陷在情緒反複生滅的煩惱之中。
但是那些明心覺悟、不執著因果報應的人，反而是自在無煩惱，不壓抑欲望，也不受欲望的驅使，知道什麼事情能做，什麼事情不能做。他們的內心沒有什麼是該求、什麼是不該求的念頭，也沒有什麼是該戒、什麼是不該戒的行為。可以隨心所欲地去做自己想做的事情，但是又能自律心生，不違背道德、法律和人性。這種沒有觀念束縛而又能順其自然的心態，才是涅槃境界，是真正的解脫。
聽完了丁元英的解釋，大師接著問道：不為成佛。那什麼是佛呢？丁元英回答：佛乃覺性，非人。人人都有覺性，不等於覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅。即覺即顯，即障即塵蔽。無障不顯，了障涅槃。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。
這段內容需要重點理解。丁元英解釋了自己對佛的認知。大師問修佛如果不是為了成佛，那佛教的意義是什麼？丁元英說，佛代表涅槃覺悟的境界，並非指某一個人。人人都有認知覺悟的能力（覺性），但不是說認知覺悟就是人了。佛在大乘佛教中泛指一切覺行圓滿者。覺有三層含義：自我覺悟（自覺），使他人覺悟（覺他），覺醒圓滿（覺行圓滿）。達成這三重境界就可成佛，可達涅槃。
“人相可壞，覺性無生無滅”意思是：人的身體可能會腐爛崩壞，但是人的覺性（覺悟的本能）是沒有生滅的。覺性接近靈魂，或者說是人類群體的潛意識。覺性顯現的人就是覺悟的人。如果覺性被欲望和偏見障礙就會隱蔽，就是被迷惑。覺悟覺醒就在我們的起心動念之中。如果當下這一刻覺悟到這一點，覺醒在當下這一刻就顯現了，所謂立地成佛就是如此。如果當下心境被類似貪嗔癡的情緒所困惑，那就像是要覺悟的心境被覆蓋了一層灰塵。但不必因此糾結迷茫，如果沒有障礙就談不上顯現，隻要能夠清除障礙，就是覺悟、解脫、成佛。一切的情緒障礙都是隨著我們的認知而同時產生的，當我們認識到情緒障礙的時候，覺悟也就開始顯現。
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