堯問舜”“罔兩問景”“莊周夢蝶”。
通過住在城郭南邊的子綦“吾喪我”的入道境界，提出去除成心、揚棄我執、打破自我中心的觀點。接著又提及“人籟”“地籟”“天籟”之說，以不同的聲音比較隻有入道的人才能感受到的自然的無聲之聲，即天籟。
於當下來說，就是生而為人，如何與這世界更好地相處。尤其在外界喧囂嘈雜的聲音裡，我們如何找到自己，聽懂自己內心的聲音，讓自己處於俗世，而不流於俗常。人生最惱莫過於隨波逐流，個體獨特的思想一旦被社會洪流裹挾，便會生出許多痛苦和煩惱。莊子思想中常常含有生活辯證法，他認為所有的事物都在變化。他主張“自由”和“無為”，認為放棄攀比才能得到自身的寧靜。
“是非之爭”部分，莊子詳細闡述了眾人紛爭的人生百態，並說明一切紛爭的產生都是人們的“成心”。所謂成心，是指人在外物的影響及後天成長環境的客觀作用下，為人的初心逐漸產生了自私自利的利益劃分。由此造成了固執與偏見，甚至對他人的傷害。
大知閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥。
生活中，小聰明和大糊塗者都有自己的特點。通常那些事事都要完美、都要看到結果的人，整天忙忙碌碌，到頭來可能所獲甚少，說白了就是不建議人把什麼事都放在心上。隨遇而安，順其自然，反而有利於生命圓滿。
莊子在精神上主張自由，他認為人的行為也不應受外物和執念的束縛。既然萬事萬物都是齊一的，人無須執著於辛苦地與天抗爭。他想把一種真正自由的精神轉化為普遍的平等。他認為“小我”是為自己謀私利的，而“大我”是為社會謀福利的。人之所以要和社會平等相處，就是建議大家都有一顆公心，事事能為對方著想，不要陷在“小我”的矛盾當中。
莊子分析了是與非、彼與此、可與不可、然與不然等方麵，大段的語言反複論述萬事萬物沒有本質差別的道理。說它們不僅互相依存，也可以相互轉換，在此觀念上，莊子又提出了“莫若以明”的認識論，即與其糾纏於是是非非的偏見之中，不如用虛靜之心去觀照萬事萬物，排除自我中心的障蔽，得到精神的自由。
彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
“白馬非馬”部分，莊子講述“白馬非馬”的故事，道理質樸而深刻：一切事物獨立且有歸屬，一匹馬是這樣，一匹白馬也是這樣。萬物不過一馬，一馬即萬物。公孫龍覺得白馬不是馬，但是官吏完全沒有理會他，依然讓他為他的白馬付了過路費。生活中，我們也常常因歸屬問題而傷腦筋。如果你想減少和人的紛爭，就要把每個人都看成一個具體的人，而不是用簡單的標簽去定義別人。正如陀思妥耶夫斯基說的：“愛具體的人，不要愛抽象的人；愛生活，不要愛生活的意義。”
“白馬非馬”的目的仍然是借此推出“天地與我並生，而萬物與我為一”的“齊物論”命題，並以辯證的觀點闡明悟道者的品質，進一步說明泯滅辯爭、混同齊一的合理性。
天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。
老子在《道德經》裡講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
老子認為“道”有創造的力量，這也是萬物生存發展的根本規律。莊子基本繼承了老子“道”的觀點，他也認為人與天地共生，與天地好好相處是人的本分。天地已經為人提供了生存所需的一切，包括四季、風雨、大地。人不應過度追求名利，要理性對待生活，接受生活的本質。
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