而且能經常檢討自己,請有道德的人對自己的言行加以匡正。不去追求物質享受,不貪圖安樂,把注意力放在做有意義的事情上麵,追求真理。既有勤奮的精神,又有高明的方法,才可以算作是熱愛學習。這是孔子對學生的教誨,也是孔子一生求學精神的真實寫照。
孔子認為,君子要善於抵製物欲,要儘可能地把精力用於追求理想和真理上。
人活著不僅僅為了求得飽暖安逸,還應該有一種對理想的追求精神。有了這樣的理想,就不應再沉溺於物質的欲望,要有克製自己的能力,把對物質的追求提升為對真善美的追求,以及精神的獨立上來。這樣就不會去計較私欲得失,蠅營狗苟,而會敏於事而慎於言,使自己的內心清澄,去接近有道之人來匡正自己。
注釋
有道:指有道德、有學問的人。正:匡正,端正。
名家品論語
孔子的學說還有一個值得我們注意的地方:人格的重視。孔子不但希望每一個人能夠生存,還希望他能夠好好地生活。因為人之所以異於禽獸在於人有道德的或精神的生活,而禽獸隻有生物的或物質的生存。要發展人性,政治家不但要使人民豐衣足食,還要培養他們的人格,使他們都能修身立德。《大學》所說“自天子以至庶人,一是皆以修身為本”,是孔子一個基本的主張。
——蕭公權《孔子政治學說的現代意義》
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譯文
孔子說:“君子飲食不追求飽足;居住不追求安逸;對工作勤奮敏捷,說話卻謹慎;接近有道德有學問的人並向他學習,糾正自己的缺點,就可以稱得上是好學了。”
原文
1.15 子貢曰:“貧而無諂,富而無驕,何如?”子曰:“可也。未若貧而樂,富而好禮者也。”子貢曰:“詩》雲:‘如切如磋,如琢如磨’,其斯之謂與?”子曰:“賜也,始可與言《詩》已矣,告諸往而知來者。”
題解
這段話記載了子貢和孔子討論如何對待窮和富的問題。在曆史上的很長時間裡麵都會有貧富差距的問題,而且這不是個人能夠解決的問題。孔子希望他的弟子以及所有人,都能夠達到貧而樂道、富而好禮的境界,因而在平時對弟子的教育中,就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道,富而好禮,這樣,個人可以得到最大限度的發展,社會上無論貧或富也都能做到各安其位,便可以保持社會的安定了。孔子還讚揚了子貢“舉一反三”地靈活運用知識的能力。
孔子與子貢討論一個人的財富狀況與其修養的關係。
子貢是孔子的學生,他學有所得,是孔門弟子中傑出的學問家、政治家和外交家,而且善於經商,富至千金。他向孔子求教:貧窮而不諂媚,富有而不傲慢,怎樣?想必在他內心這是很高的境界了,因為人窮生活容易捉襟見肘,難免氣短阿諛人以圖利,而富貴之人又容易財大氣粗、盛氣淩人,這都是一般人好富惡貧的共同心理。所以人要能達到子貢所說的境界已經是很了不起的了。但仁者止於至善,所以孔子說,可也,但還不如貧而樂道,富有卻好禮。聰明的子貢馬上領悟了,並且觸類旁通地去舉一反三,孔子才由衷地讚揚他這下入門了。
注釋
如切如磋,如琢如磨:出自《詩經·衛風·淇奧》篇。意思是,好比加工象牙,切了還得磋,使其更加光滑;好比加工玉石,琢了還要磨,使其更加細膩。其:表測度語氣,可譯為“大概”。賜:子貢的名。孔子對學生一般都稱名。來者:未來的事,這裡借喻為未知的事。
文譯
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文原
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解題
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文譯
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