易,但要取得他的歡心卻很難。不用正當的方式去討他的歡喜,他是不會喜歡的;等到他使用人的時候,能按各人的才德去分配任務。在小人手下做事很難,但要想討好他卻很容易。用不正當的方式去討好他,他也會很高興;但在用人的時候,卻是要百般挑剔、求全責備的。”
原文
13.26 子曰:“君子泰而不驕,小人驕而不泰。”
原文
由於君子和小人內在的心靈、思想和修養不同,誠於中,形於外,自然他們表現於外的風格也不相同。君子秉持公道,心無偏私,故能安然坦蕩;君子卑以自牧,故為人心平氣和,不驕矜傲慢。小人雖然誌得意滿、心高氣盛,卻對自我並無充分的認知和肯定,故很難做到平和坦蕩。
譯文
孔子說:“君子安詳坦然而不驕矜淩人;小人驕矜淩人而不安詳坦然。”
原文
13.27 子曰:“剛、毅、木、訥,近仁。”
原文
孔子說,君子安詳坦然而不盛氣淩人。
孔子認為“仁”是人格的最高境界,不易達到,但可以從基本的剛、毅、木、訥這四種美好的品質做起。剛強就不會為欲望所動搖,堅毅就不會為困難和威勢所屈服,質樸就會保持敦厚嚴謹的作風,言語謹慎就能避免不必要的禍害。
譯文
孔子說:“剛強、堅毅、質樸、慎言,具備了這四種品德的人便接近仁德了。”
原文
13.28 子路問曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“切切、偲偲,怡怡如也,可謂士矣。朋友切切、偲偲,兄弟怡怡。”
原文
前麵子貢問士,孔子提出了士的三個不同層次;這裡子路問士,孔子則提出要處理好朋友之間、兄弟之間的關係。朋友結交多因意氣相投,難免有偏袒徇私或者隻有酒肉交情,故孔子強調“以友輔仁”,希望朋友間互相善意批評來提升德行;兄弟關係緊密就會言行少顧忌,反而容易因小事而生怨,所以孔子強調要兄友弟恭,這樣兄弟之間才會和諧順遂。這些回答都是在因材施教。
注釋
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偲(si)偲:勉勵、督促、誠懇的樣子。怡(yi)怡:和氣、親切、順從的樣子。
譯文
子路問道:“怎樣才可以稱為士呢?”孔子說:“互相幫助督促而又和睦相處,就可以叫做士了。朋友之間互相勉勵督促,兄弟之間和睦相處。”
原文
13.29 子曰:“善人教民七年,亦可以即戎矣。”
題解
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釋注
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文譯
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文原
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文原
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文譯
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