【憲問篇第十四】
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原文
14.1 憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
原文
本章是孔子對原憲問恥的回答，意思與《泰伯》篇第十三章同，可以參照閱讀。原憲是孔門中比較潔身自好而性格狷介的學生，故孔子告訴他世道清明的時候，應當出仕為官，身處亂世則隱居草澤的道理。克、伐、怨、欲都是不好的事情，能加以克製則無損於人，但亦未必能夠有益於人，因此還難以稱得上達到了仁的境界。
注釋
憲：姓原，名憲，字子思，孔子的學生。穀：俸祿。克：好勝。伐：自誇。
譯文
原憲問什麼叫恥辱。孔子說：“國家政治清明，做官領俸祿；國家政治黑暗，也做官領俸祿，這就是恥辱。”原憲又問：“好勝、自誇、怨恨和貪婪這四種毛病都沒有，可以稱得上仁嗎？”孔子說：“可以說是難能可貴，至於是否是仁，我就不能斷定了。”
原文
14.2 子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
題解
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孔子理想中的士，具有安貧樂道的美好品格。他認為，如果士人貪圖安逸的生活，就失去了作為士的資格，這與前麵他所說的“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”的思想是一脈相承的。
孔子認為，士人應當不畏懼生活的不安定。
注釋
懷居：留戀家室的安逸。懷，思念，留戀。居，家居。
譯文
孔子說：“士人如果留戀安逸的生活，就不足以做士人了。”
原文
14.3 子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
題解
此章孔子講的是做人與為政之道，孔子是既主張行“仁”道，又主張重生的。君子身處政治清明之世，不妨直言直行；然而身處亂世則應該明哲保身，以待時機匡扶時勢。在亂世中，行為固然不能苟且，但也不宜放言直論而招來禍端。孔子的話並非是怯懦、軟弱的表現，而是他不讚成逞一時意氣的剛強，注重韌性精神。
注釋
危：直，正直。孫（xun）：通“遜”。
譯文
孔子說：“國家政治清明時，言語正直，行為正直；國家政治黑暗時，行為也要正直，但言語應謙遜謹慎。”
原文
14.4 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”
題解
這一章闡釋的是言論與道德以及勇敢與仁德之間的關係。這是孔子的道德哲學觀。他認為勇敢隻是仁德的一個方麵，二者並不是齊等的關係，所以，人除了有勇以外，還要修養其他各種道德，從而成為有德之人。
譯文
孔子說：“有德的人一定有好的言論，但有好言論的人不一定有德。仁人一定勇敢，但勇敢的人不一定有仁德。”
原文
14.5 南宮適問於孔子，曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼，而有天下。”夫子不答。
孔子說，有德的人一定有好的言論。
南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
原文
此章反映了孔子崇尚忠信、質樸和道德，反對不擇手段，鄙視暴力和權術的態度。羿、奡都是傳說中氏族部落的著名領袖和英雄，一個善於射箭，一個力大無比善於水戰，然而都因為窮兵黷武而不得善終。夏禹和後稷親力耕作而有天下。南宮適善於從曆史中歸納出規律：逞力量武藝於天下者，常常自食其果，不得善終；以德治理天下者，則可以得善其終。
注釋
南宮適（kuo）：姓南宮，名適，字子容，孔子的學生。羿（yi）：傳說中夏代有窮國的國君，善於射箭，曾奪夏太康的王位，後被其臣寒浞所殺。奡（ao）：古代一個大力士，傳說是寒浞的兒子，後來為夏少康所殺。禹：夏朝的開國之君，善於治水，注重發展農業。稷（ji）：傳說是周朝的祖先，又為穀神，教民種植莊稼。
譯文
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文原
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解題
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文譯
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文原
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解題
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釋注
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文譯
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文原
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解題
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