者見其不來，執為無相，落入以無為修因。菩薩已知報化身非有，離凡夫見；知法身非無，離二乘見。但趨向佛乘，猶有法愛，而菩提涅槃，一切法不應住著。
法身無來去住滅的微妙奧義，我借用唐順宗和佛光禪師一段精彩的問答來說明。
順宗皇帝問道：“佛從哪裡來？滅向哪裡去？經典說佛常住在世，佛現今又在何處？”
佛光禪師答道：“佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮！”
順宗皇帝不以為然的再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸儘，誰言不生滅？疑情猶如斯，智者善分別！”
佛光禪師進一步解釋：“佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。”
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有心，見到的是有相生滅的世界，都是為治一切心，而設一切法，像禪門的“黃葉止啼”令無知小兒止啼罷了！無心，才能見自不生不滅的如來法界。我們的生活裡乃至修行都離不開群我的關係，無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等，世間的種種因緣，好壞善惡諸法都是我們自心的呈現，也都是生滅不實的。就如同我們隻看到生，歡喜雀躍；隻看到死，就痛苦悲傷。因為我們隻有看到各一半的世界，不明白生死是一體，如薪火相燃不息，一期的生命，不過是其中的一根木柴。生未曾生，死又未曾死，因為我們有一個不生不死的生命。
佛教的行者是透徹生死的專家，在人命如呼吸間的不可測知，無法主宰的當下，他們把握每一個念頭，明了精神世界的內在價值，對人間更是惜物惜情，發大勇猛，建設一個真善美的淨土。
三、佛陀身隨緣現
佛陀的法身沒有生住異滅四相，佛陀於娑婆降生到入滅，那個示現的身相是五蘊和合，是危脆生滅的，而不是佛真正的法身。如《大乘義章》言：“身見者，亦名我見，五陰名身，身中見我，取執分別，從其迷故，名身見；以見我故，從其所立，亦名我見。”
所謂凡夫執相分別的心，皆從五蘊和合而來。因此，佛陀一再教誡弟子：“聖弟子如是觀者，觀色如聚A，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸法如幻術。”如果我們能正觀五蘊是苦、空、無常、無我，就能明白世出世間一切依正染淨色心諸相皆幻化不實。如《華手經》言：“心空如幻，念念生滅。”就如同經文所說：“如來所說身相，即非身相。”如來丈六金身，三十二相好，不過是隨爾根性差別，感應群機的遊化。
我們常常會被六根所蒙騙，這是我親眼看到的，這是我親耳聽到的。種種見聞覺知的障礙，像盲人摸象，見不到法的全體。有一首詩偈說：
佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭；
人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
隻要解開六根六塵加諸的妄相，肯定自己本自具有如來之三十二相，返觀自然，千裡外的靈山，就在心頭方寸間。很多學佛的信徒，都希望能親眼見到佛菩薩，如果可以給菩薩摩頂授記，一定可以得到很多加持和福報。佛菩薩放光顯現，不過是使我們一時歡喜而已，真正要斬斷我們內心裡愚癡的葛藤，誰也替代不了你！求觀世音菩薩施予我們的慈悲智慧，何不自己做個尋聲救苦，大慈大悲，隨力布施，隨喜教化的日日觀音。《增一阿含經》說：“三世諸佛，不在天界，不在他處，皆於人間成佛。”
有一個商人，平時信佛，隻是脾氣暴躁，生氣起來，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到寺院去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裡想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆，做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求：“法師啊！我要怎樣才能見到觀世音菩薩呢？”
住持和尚為了度化他的癡迷，改變他對母親的態度，就想到一條妙計。
“你回家去！如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊的那個人，就是觀世音菩薩，他是有求必應！”
商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師騙他，回到家大力的敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤的照料他，不就是有求必應的菩薩嗎？商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。
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陀佛見即法見、四
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