有時是兩番囑累，像《金剛經》。嘉祥大師曾指出，本經的初番問答是般若道，次番問答為方便道。般若道是體，方便道是因，兩者相輔相成，體用不二。
此處可從兩個層次來說：（一）自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度一切眾生的心念，那麼就是落於人、我分別的陷阱裡，有了我、人、眾生、壽者四相的差別心，這一念生起，便“差之毫厘，失之千裡”，時時都起分別念、處處都見分別相，有念有相，滅度時，哪裡還能不分別卵生、胎生、有色、無色的一切眾生呢？既然不能平等滅度一切眾生，當初所發的菩提心也等於是空談了，怎麼還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？所以，佛陀說：“即非菩薩。”（二）自眾生而言，度眾生乃是在度自性眾生。在後麵第二十一分裡，佛陀開示眾生者，“彼非眾生”的觀念。為什麼彼非眾生呢？溥畹大師說：“真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形相。”在真如之內，眾生與佛是平等不二的，所差別的地方，是在“佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛”。所以，雖然滅度一切眾生，事實上無眾生可度，因為眾生本自具足真如法性的緣故。菩薩隻不過是示現眾生自己本有的，令他悟解本知本覺而已。
授記：諸佛預知弟子某世證果，及其國土、名號，而予以記別。
釋迦牟尼：為娑婆世界教主之佛名號。釋迦，為其種族姓；牟尼，是能寂、能仁之義。
如來：如，是不變的、靜默的法身；來，是隨緣的、變化的應身。應身縱有千百個，法身仍然是原來的那一個。
無我法：即是“人無我”、“法無我”的二無我，亦名二空。“我”是妄情所執的實體，而此實體，人法都無，畢竟空寂。人無我：人為五蘊假合，因業流轉，沒有一生不變的實體。法無我：不論佛法、世法，皆為依緣假立，對待而有，沒有獨立存在的實體。
【講話】
從一到八分，佛陀要吾人從理解經文，生起般若無相無住的信心，建立對大乘最上乘佛法的信心以後，第九分直到十六分，更進一層說明“深解義趣”的旨要，對於住心降心的重要性。由第十七分開始，佛陀以吾人深解義趣之理，依此理來修行，即為“悟後起修”。佛陀由十七分到二十三分，把悟解以後的修行脈絡及次第，講述得明明白白，對有心修持《金剛經》的人，可以“依教奉行”，從中領悟一些金剛法味。
一、無有眾生實滅度。
二、實無有法得菩提。
三、一切法皆是佛法。
四、菩薩通達無我法。
第二分須菩提已問過兩個問題，一是雲何降伏其心？二是雲何安住其心？在第十七分尊者為什麼又再重問一次呢？須菩提尊者前後提出的問題，蘊含的義理又有什麼不同呢？
一、無有眾生實滅度
尊者重問雲何降伏其心？雲何安住其心？與第二分比較，這其中有五種不同：
（一）對象根器不同：前者是個薄地凡夫，初發心的善男子善女人；後者已是深解義趣的善男子善女人。
（二）發心深淺不同：前者為初學發心，發上求佛道，下化眾生的願心；後者是發“修行證果”的大心。雖然，“理”已悟解，但仍未證得佛果。因此發無上正等正覺的深心，求證悟學修行。
（三）妄心粗細不同：尊者所問的“雲何應住？雲何降伏其心？”文字與第二分相同，但是義理深淺有別。前者的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想憶念；後者是已悟解般若義趣，於事相上修行時微細的妄心。
（四）降伏內外不同：第十七分所問的問題和佛陀所答複的文字與第二分相同，表層的文字雖是一樣，但是義理是不同的。前者是先除去“心外的境界相”，後者則是要去除“心內的執著相”。從心外到心內的境界和所執取的諸相，應一並降伏剔淨。
我們從文字當中，應悟解其深淺不同，從驚歎金剛般若外觀的萬德莊嚴，一步步進階入內，方知如來室中，珍寶一一具足！
《金剛經》在第三分時，說明應發“滅度一切眾生”的廣大心，但並沒有一個眾生為你所滅度。第三分的“實無眾生得滅度者”，是空掉所度的“眾生相”。十七分的“無有一眾生實滅度者”，即空掉“內心之相”，不可執著眾生為我所滅度。第二分要吾人放下“眾生相”，十七分則躍進一步，蕩除內心更細微的執著。
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